Teología desde el camino

SAN CAYETANO REVOLUCIONARIO por gabriel andrade

2011-08-05T15:30:00.000-07:00

Nació Cayetano; de padres nobles, hacia el año 1480, en la ciudad de Vicenza. Cayetano logró vivir de acuerdo a lo que creía y trascender su tiempo, no sólo como un Santo venerable, sino como un ejemplo de vida cristiana. Cayetano experimentaba una desgana muy viva por el género de vida de muchos de los otros prelados y eclesiásticos de la corte papal. En una carta del 31 de julio de 1517, pedía a Laura Mignani rezar por Roma: "Te recomiendo ésta, alguna vez Ciudad Santa, ahora Babilonia, en la cual hay tantas reliquias". Al regresar a Vicenza, encontró un conjunto de gente humilde, devota y ejemplar, que él llamó sociedad santa. Los aleccionó para que fueran útiles en el hospital de incurables y ejerció personalmente la caridad con los enfermos. Su ejemplo cundió por toda la ciudad. Caballeros, nobles, militares y vecinos de gran fortuna acudían como voluntarios al hospital. Se trasladó a Venecia. Allí gastó gran parte de su fortuna en realizar obras de misericordia. Reparó el hospital, llamado Hospital Nuevo. Todavía se ve sobre la puerta principal del hospital la imagen del santo y la inscripción en que se lo llama "amado fundador". Acostumbraba decir que en la iglesia se rendía a Dios el homenaje de la adoración y "en el hospital lo encontramos personalmente". Por segunda vez se hizo presente en Roma, donde fundó otra congregación. Un fin guiaba al nuevo instituto: proveer prelados (clérigos regulares) quienes no podían poseer rentas ni pedir limosna, debiendo contentarse para su sustento con lo que espontáneamente se les ofreciera; es decir, debían entregarse sin reserva en manos de la providencia.En el saqueo a Roma, en mayo de 1527, por las tropas imperiales de Carlos V, los Teatinos fueron maltratados, hechos prisioneros y encerrados en la torre del Reloj, en el Vaticano. Liberados por un oficial español, pasaron a Venecia. Durante los seis años que él pasó en Venecia (1527-1533), Cayetano con su Comunidad se consagra a la asistencia de los pobres y de los enfermos, sobre todo en la peste que asoló la ciudad entre el 1527 y 1528.En 1533 Cayetano y Juan Marioni llegan a Nápoles y encuentra el modo de proseguir el ministerio ejercido en otras ciudades: instrucción religiosa y litúrgica, defensa de la fe, y servicio a "Cristo, que sufre en los pobres". La ciudad estaba gobernada por el Virrey Pedro de Toledo, en representación de Carlos V. Los españoles, a fin de mantener la estabilidad política y económica, habían otorgado a la nobleza napolitana grandes beneficios. Pero el pueblo soportaba graves penas y miserias. El espectáculo de las calles sucias, de comerciantes sin escrúpulos, el mercado de la venta de esclavos impresionaron a Cayetano. Los dos sacerdotes trabajaban activamente en el hospital y hacían frecuentes visitas al puerto esforzándose por lograr que los que allí vivían o trabajaban, corrigieran sus costumbres y cuidaran el crecimiento moral y espiritual de sus hijos. Pronto se agregaron a la comunidad varios sacerdotes y laicos que querían compartir su estilo de vida, para los que Cayetano oficiaba diariamente la Santa Misa. Defensor de una pobreza absoluta, Cayetano rehúsa enérgicamente las generosas ofrendas que unos napolitanos quieren asegurar a la comunidad para que ella goce de rentas fijas. El Conde de Oppido recibió a los dos sacerdotes, con grandes lujos. Pero ellos se negaron a aceptarlos terminantemente. Siguió insistiendo y brindándoles todo lo que podía para que vivieran cómodamente. Y ambos, nuevamente, devolvieron cuanto obsequio recibían y comenzaron su obra de apostolado en la ciudad.Durante los tres años siguientes Cayetano continúo en Nápoles su eterna labor en socorro del prójimo. Después hubo de marchar hacia Venecia. Designado Superior de la Orden por otro trienio. Al término del cual volvía a Nápoles.En 1539 en el servicio amoroso a los más necesitados promueve el Monte de Piedad para rescatar a los pobres de los usureros de un incipiente capitalismo que atacaba su dignidad, de donde tiene su origen el actual Banco de Nápoles y así hasta el fin de su vida. En Nápoles, bajo la dirección de Cayetano, la Comunidad crece rápidamente y se vuelve el centro de la reforma católica: se cuida celosamente de no caer en el esplendor lujoso de la iglesia, se da un gran impulso a la vida litúrgica y a la frecuencia de los sacramentos.Entre idas y venidas, lograron todo cuanto se propusieron. Lentamente fueron sorteando con dificultad todos obstáculos. Pero no pudieron con uno: la Inquisición, que había llegado a la ciudad y produjo tal conmoción que la multitud se levantó en armas. Cayetano trató de mediar en el conflicto que se desató, pero no obtuvo ningún resultado y decidió ayunar por la salvación de su pueblo hasta que murió el domingo 7 de agosto de 1547, en momentos en que la capital napolitana estaba en sangrientos tumultos. Al día siguiente cesaron las hostilidades. Hubo un acercamiento de ambas partes y dieron paso al diálogo escuchando el ruego del Santo.
Como Jesús de Nazaret, y todos los mártires que le siguieron, optó por no claudicar en la causa de los pobres a costa de su propia vida terrena.

VIA CRUCIS DEL PADRE OBISPO ANGELELLI - por gabriel andrade

2011-08-03T15:00:00.000-07:00

Iª Estación
1964. Angelelli es removido en sus funciones de obispo auxiliar de Córdoba.

Primero como sacerdote y luego como Obispo Auxiliar de Córdoba (designado por Juan XXIII) y siendo además Licenciado en Derecho Canónico, Angelelli dicta clases en el seminario y en colegios religiosos; llega a ser rector del seminario, es asesor de la Acción Católica y de la Juventud Universitaria Católica y funda en esa capital la Juventud Obrera Católica. En su intensa tarea pastoral se dedica a visitar las populosas barriadas cordobesas manejando su motoneta, vehículo corriente entre los obreros de la época. Los aires del Concilio Vaticano II y del documento de los obispos de Medellín soplaban fuerte en la impronta del joven obispo y de los sacerdotes que lo secundaban, publicando sus ideas renovadoras en un importante diario local.
Esto es muy mal visto por los sectores empresariales, tradicionales y aristócratas cordobeses que presionan al nuncio apostólico, Humberto Mozzoni, quien condena los escritos y releva a Angelelli y los demás sacerdotes de sus tareas pastorales, sufriendo el joven Angelelli su primer persecución.

IIª Estación
1968. Angelelli Obispo de La Rioja. Odio y difamación de los poderosos riojanos.

Pablo VI lo nombra Obispo de La Rioja. “Mi querido pueblo riojano, aquí tienen al obispo, hermano en la debilidad de todos los hombres, un cristiano como ustedes. No vengo a ser servido sino a servir. Servir a todos, sin distinción alguna. Como Jesús, quiero ser servidor de nuestros hermanos los pobres...”
“Con un oído en el Pueblo y otro en el Evangelio” llegaba hasta los ranchos a conversar y tomar mate. A pesar de su dignidad episcopal mantenía un trato fraternal con su feligresía, especialmente los más pobres. Pretendía que éstos no sólo cubrieran sus necesidades materiales sino que, además, valoraran su tierra, su cultura, su historia y reconocieran su dignidad de hombres y mujeres, haciéndola valer.
Al igual que en Córdoba, era mal visto por la aristocracia riojana un obispo que promovía a los pobres creando una alteración del orden impuesto por los que se creían dueños de la provincia. Más aun, cuando denuncia a los poderosos “por usufructuar la usura, la droga y la prostitución de La Rioja, generadoras de la pobreza”.
Al igual que entonces, se gana el odio y el ensañamiento de éstos.

IIIª Estación
1970. Escándalo en la figura de Angelelli y contra la dignidad de los Hijos de Dios.

Con la bendición del obispo, el militante cristiano Wenceslao Pedernera funda el Movimiento Rural de Acción Católica que un año después adquiere carácter diocesano y está enmarcado dentro del movimiento cooperativo donde se han desarrollado en la capital provincial con excelentes resultados una relojería, una panadería y una productora de frutas frescas, frutas secas y aceitunas en el interior de la provincia, animando también a las escuelas rurales.
Fuerte rechazo de los latifundistas de La Rioja. En noviembre de ese año dos miembros reaccionarios de la curia riojana renuncian y un grupo de laicos comienzan una campaña de difamación contra Angelelli. Llega a la provincia el grupo de ultraderecha “Familia, Tradición y Propiedad” que ataviados con capas y estandartes rojos recorren las calles de La Rioja atacando la acción pastoral del obispo.
En la Navidad de ese año Angelelli profundiza sus gestos celebrando el pesebre de Belén, en la misa de nochebuena, en el humilde barrio San Vicente bajo el alero de un rancho. El cáliz es la taza de un vecino; el altar, una vieja mesa del rancho de al lado y es alumbrado con dos faroles de otros tantos ranchos.
Indignación de la aristocracia riojana.

IVª Estación
Abril de 1971. Angelelli expulsa a los mercaderes del templo.

Angelelli organiza la “Comisión de Lucha Contra la Usura”. En el invierno de ese año, 94 familias forman una cooperativa campesina acompañadas por Cáritas Diocesana y la Acción Católica de La Rioja a instancias del obispo. Fuerte oposición de los terratenientes de La Rioja que atacan directamente a Angelelli con difamaciones públicas. El 13 de junio, en la celebración de San Antonio en Anillaco, los padres Antonio Puigjané y Jorge Danielini junto a Angelelli son insultados y calumniados a través de altavoces y es apedreado el templo ante la pasividad de la policía. Angelelli decide suspender la celebración e impone una sanción canónica a 13 participantes de la agresión, consistente en no permitirles asistir a oficio religioso ni recibir sacramento alguno hasta que no mostraran arrepentimiento. Entre los atacantes se encontraban los terratenientes Amado, Cesar y Omar Menem.

Vª Estación
Diciembre de 1971. Censuran en Angelelli la voz de los que no tienen voz.

La radio LV-14 prohíbe la difusión de las homilías dominicales de Angelelli. Para la Navidad de este año 1971 la misa de nochebuena es celebrada en medio de la absoluta pobreza del barrio Córdoba Sur, bajo un algarrobo. Diría Angelelli: “vinimos aquí, con estos amigos y hermanos que viven muy precariamente, casi no tienen techo, muchos días les falta el pan y les falta el agua. Y como lo más lindo que tienen es el algarrobo, acá estamos haciendo el milagro, todos apretados como una gran familia”.

VIª Estación
3 de Marzo de 1972. El rebaño del Obispo Angelelli empieza a sangrar.

Agreden brutalmente al párroco de Famatina, en La Rioja, el jesuita Aguedo Pucheta y a otros dos militantes cristianos, una patota de nueve personas movilizadas en una camioneta; debiendo ser hospitalizados con fracturas, contusiones y hematomas. La agresión fue relacionada por la prédica en favor de los trabajadores rurales y pequeños productores de nueces. Diría Angelelli: “Hermanos sacerdotes, religiosos y religiosas: en el signo dado por nuestro hermano atacado en Famatina, descubramos todo lo que exige de nosotros la opción de consagración al servicio del pueblo, conque queremos caminar hasta dar la vida si es preciso”.
En mayo de 1972 detienen a los sacerdotes Antonio Gill y Enri Praolini acusados de tener complicidad con la subversión. Angelelli y trece sacerdotes más se presentan ante el Supremo Tribunal de Justicia y se ofrecen a quedar detenidos en solidaridad con ellos. Para esa época la detención de sacerdotes ya era una práctica común en la provincia.

VIIª Estación
1973. Los escribas condenan al buen pastor Angelelli.

El diario “EL Sol”, propiedad de Álvarez Saavedra -informante de los servicios de seguridad, dueño del hotel más importante y del casino de La Rioja- cuestiona las homilías de Angelelli y difunde toda clase de infundios, injurias, calumnias y sataniza al obispo extendiendo el ataque a todo su presbiterio. Calificaciones como “comunista, tercermundista y guerrillero” pretenden desprestigiar la pastoral del obispo.
La prensa cómplice, partícipe de la opresión del pueblo riojano y atada a la idolatría del dinero pretende pontificar sobre cristianismo...

VIIIª Estación
1973. El odio a Angelelli y a su pastoral del amor.

Para esa época, dos monjas de la pastoral de Angelelli viven en Los Cardonales en un rancho con lona, con una sola piecita para dormir, la letrina lejos -como todos- y un pico de agua común. Estas hermanas son profesoras y se emplean como domésticas haciéndose carne con las que más sufren. Desde el barro ayudan a esas mujeres que son despreciadas y usadas, luchando para que la sociedad las ponga en el lugar que les corresponde. Forman el sindicato del sector para defender a sus compañeras de labor, juntando ciento cincuenta afiliadas con ellas incluidas.
En las antípodas de esto, en agosto de 1973, una patota de doscientas personas arriban a Aminga desde Anillaco en veinticinco autos y destrozan la Sede del Movimiento Rural Diocesano donde queman biblias, evangelios e imágenes de santos; y atacan la casa de las Religiosas de la Asunción, saqueando y profanando el templo y elementos para el culto. Los informes señalaban como responsables a Manuel Yañes y a Amado, Cesar y Omar Menem.

IXª Estación
Noviembre de 1973. Los fariseos niegan al Profeta.

El arzobispo de Santa Fe, Vicente Faustino Zazpe, es enviado por Pablo VI para juzgar e informar sobre la pastoral de Angelelli. Fuerte presión de la aristocracia riojana sobre Zazpe que dio por concluida la visita “ante la abrupta conclusión del diálogo y el clima de violencia creado“. El informe dice: “con emoción profunda he visto el deseo de pacificación y unidad, y constatado su actitud de fidelidad a la Iglesia de ayer y de hoy, que desde su esencial continuidad quiere vivir las consignas del Concilio Vaticano II, de Medellín y de ser una Iglesia servidora de los pobres. El obispo sirve desde el Evangelio y en unión con el Papa”.
Los poderosos se retiraron violentamente, difundiendo por altoparlantes marchas militares, insultando a Angelelli y desaprobando a Zazpe.

Xª Estación
1974 - 1975. Redimir con sangre los pecados del Pueblo de Dios.

La Triple A (Acción Anticomunista Argentina) hace su arribo a La Rioja. El gobernador Carlos Menem cierra el diario “El independiente”, único medio que apoyaba al obispo, y se limita a informarle que “su vida corre peligro”. Angelelli recibe las primeras amenazas de muerte. Comienzan masivos ataques y detenciones a su iglesia-comunidad. En abril de 1975 Angelelli decía: “queremos un futuro distinto del que estamos viviendo, queremos cambiar las armas por instrumentos de trabajo para que a nadie les falte el pan, queremos cambiar el odio por el amor fraterno, la mentira por la verdad, los negociados por una justa distribución de los bienes que nos ha dado para todos; queremos cambiar una situación política en la que el poder es de unos pocos por otra en que el pueblo sea verdaderamente protagonista... Todo esto queremos y mucho más”.
Sin respuesta a sus exhortos, el 1º de enero de 1976 tendría que decir: “los servicios de inteligencia del Chamical comenzaron a presionar. El provicario castrense Victorio Bonamín predicó en la base aérea de esa ciudad que el pueblo argentino había cometido pecados que sólo se podían redimir con sangre”. El 12 de febrero fueron detenidos el vicario general de la diócesis de La Rioja, Esteban Inestal y dos jóvenes del Movimiento Rural Diocesano, Carlos Di Marco y Rafael Sifré. El 25 de febrero escribe Angelelli al Episcopado Argentino pidiendo que se profundice la colegialidad episcopal y ofreciendo su renuncia. Nunca hubo contestación.

XIª Estación
Marzo de 1976. El descenso a los infiernos de la Iglesia de Angelelli.

El jefe de la base aérea del Chamical, vicecomodoro Lázaro Aguirre, interrumpe una homilía del obispo acusándolo de hacer política, cuando Angelelli señala la responsabilidad social del cristiano. Angelelli suspende la celebración de los oficios en la capilla de la base. Al día siguiente detienen al sacerdote Francisco Gutiérrez García por complicidad con el obispo. El 24 de marzo esta base aérea se hace cargo de la policía provincial. Detienen por cuatro días al Padre Aguedo Pucheta para interrogarlo. En Olta era detenido el párroco Eduardo Ruiz junto con su hermano y está seis meses preso. La hermana Marisa de la comunidad de la misma parroquia fue demorada. El 28 de marzo interrogan por horas a los sacerdotes Francisco Canobel y Carlos de Dios Murias, mientras que Gabriel Longville es advertido.
El 26 de abril los sacerdotes de La Rioja escriben a Zazpe “nuestra situación se torna cada vez más asfixiante y difícil, nuestro ministerio es vigilado y tergiversado, nuestra actividad es tildada de marxista y subversiva. No es el pueblo riojano quien procede de esta manera, sino el grupo de siempre”. Angelelli agregaría: “La caza de brujas anda en toda su euforia. Esta vez no se podrá decir que no informamos (a la Conferencia Episcopal). Por cierto que no somos los únicos, pero es hora de que la Iglesia de Cristo en la Argentina discierna a nivel nacional nuestra misión y no guarde silencio ante hechos graves de se vienen sucediendo”. Nuevamente obtuvo sólo silencio.

XIIª Estación
Junio de1976. Angelelli recibe las respuestas de Pilatos y los Sumos Sacerdotes.

Por sugerencia del obispo, seis sacerdotes salen de La Rioja. Otras tantas religiosas son detenidas y prontuariadas al entrar a la capital. Se multiplican las detenciones y los allanamiento, en especial en el clero y los militantes cristianos afines al obispo. El julio Angelelli denuncia persecuciones y asesinatos. Le reclama al jefe del IIIº cuerpo de ejército, Luciano Benjamín Menendez, que cesen las agresiones a su Presbiterio. “El que se tiene que cuidar es usted” obtuvo como toda respuesta del militar. Pide al Episcopado, en la persona del cardenal Primatesta, una declaración conjunta en contra de la violencia de estado porque teme por la vida de su gente. “Estoy sólo entre mis hermanos obispos” le escribió al obispo de Santa Fe, Vicente Zazpe. El Episcopado Argentino como órgano colegiado lo deja solo y le da la espalda. Sólo unos pocos obispos, De Nevares, Hesayne, Novak, Ponce de León y el mismo Zazpe lo apoyan.

XIIIª Estación
Julio de 1976 – La sangre del rebaño de Angelelli ha sido derramada.

El 18 de julio de 1976 personas que se presentaron como Policía Federal secuestran y matan a dos de sus sacerdotes, Carlos de Dios Murias y Gabriel Longville en Chamical. El 25 de julio Masacran frente a su familia en Sañogasta al militante cristiano Wenceslao Pedernera perteneciente a la parroquia local y las cooperativas agrarias.
Ya era demasiado tarde. La sangre pascual de los Hijos de Dios había sido regada por el suelo riojano. Diría Angelelli: “lo que se busca aquí es herir al pastor para destruir al rebaño. Por eso yo me tengo que quedar, aunque tenga que dar la vida”.

XIVª Estación
4 de agosto de 1976. El Pastor va a habitar la Casa del Padre.

“La cosa está muy fea, en cualquier momento me van a barrer; pero no puedo esconder el mensaje del Evangelio debajo de la cama”, le confió Angelelli a su sobrina Marilé. De vuelta de Chamical y acompañado por el padre Arturo Pintos -habiendo terminado de recabar información sobre los homicidios recientes- es interceptado sobre la ruta 38, cerca de Punta de los Llanos, por dos vehículos que hacen volcar la camioneta en que viajaban. El obispo fue arrastrado fuera del vehículo y asesinado sobre el asfalto. El maletín con la documentación sobre los asesinatos fue visto posteriormente en el despacho del ministro del interior, Albano Harguindeguy.
El martirio estaba consumado.

En el día del sepelio más de seis mil almas se reunieron para despedir los restos de Angelelli en la misa que presidió Vicente Zazpe y fue concelebrada por nueve obispos y setenta sacerdotes. El sentimiento del pueblo era claro: habían asesinado a su pastor.
Después de cerrar diligentemente la investigación caratulándola como "accidente de tránsito fatal" -haciendo caso a la versión que dieron las autoridades militares-, la fiscal Martha Guzmán Loza pidió a la justicia riojana archivar las actuaciones por considerar que el hecho “no constituía delito” a lo que dicho poder judicial hizo lugar.
El Episcopado Argentino, como cuerpo colegiado, silenció el crimen y el encubrimiento; aceptando la versión militar como la oficial de la iglesia-institución. Sólo los obispos De Nevares, Novak y Hesayne denunciaron públicamente el hecho como asesinato.
Con respecto a las muertes del laico Wenceslao Pedernera y los sacerdotes Gabriel Longville y Carlos de Dios Murias, pasaron rápidamente al olvido de la justicia. A pesar del ocultamiento de pruebas y negligencias de la policía y de que el nombre de “Gordon” fuera indicado por el propio Angelelli a la gente del Chamical antes de su último viaje -además de que fuera visto pasearse por las calles de esta ciudad con varios desconocidos- nadie fue imputado ni detenido por el crimen.

En 1984 dos testigos denunciaron al general Pedro Malagamba (jefe del área operativa La Rioja en la lucha contra la subversión) y al comodoro Luis Fernando Estrella como responsables del “operativo cuervo”, por el cual fueron secuestrados y posteriormente interrogados y torturados en la base experimental de la Fuerza Aérea (CELPA) en Chamical por el general Malagamba, el comodoro Estrella, el comodoro Aguirre (jefe de la base y de Estrella) y por los comisarios de la Policía Provincial de La Rioja: Domingo Vera, Jorge Ocampo y Juan Carlos Romero.
El 23 de febrero de 1987, la Cámara Federal de Apelaciones convirtió en prisión preventiva rigurosa la detención que venían cumpliendo Malagamba y Estrella por encontrarlos responsables en primera instancia del asesinato de los sacerdotes.
Pero finalmente, el 18 de marzo del mismo año, tras el pedido del fiscal de la Cámara Federal Humberto Vidal para que quede sin efecto la prisión de todos los imputados por considerar “débil sustento” las pruebas en contra, quedaron en libertad el general, el comodoro y los tres policías implicados en los crímenes por “falta de mérito”.

En 1986, al cumplirse veinte años de la muerte del obispo Angelelli, doce obispos y más de cien sacerdotes de 23 diócesis, con la adhesión de varios prelados latinoamericanos, se reunieron en el lugar donde apareció muerto Angelelli. Entre los diocesanos de la Argentina se encontraban el obispo local, Fabriciano Sigampa; Miguel Esteban Hesayne, emérito de Viedma; Joaquín Piña, entonces obispo de Iguazú; Pedro Olmedo, de Humahuaca y Omar Colomé, de Cruz del Eje. También llegaron a La Rioja los obispos de Chiapas, México, Samuel Ruiz; de Araguaia, de la amazonia brasileña, Pedro Casaldáliga; Albano Quinn y Paco D`Alteroche, ambos de Perú; Mario Melanio Medina, de Paraguay; y Heriberto Hermes y Austragesico Rico, también del Brasil.
También participó del oficio religioso el premio Nóbel de la Paz, Adolfo Pérez Esquivel.
Entre los políticos sólo asistieron autoridades provinciales. No asistió el entonces presidente Carlos Menem, hermano de tres de los principales conspiradores contra Angelelli, quien se limitó a tener palabras de elogio para el obispo Angelelli durante una conferencia de prensa realizada en Anillaco.
Alrededor de las 15, hora en que se calcula perdió la vida Angelelli -al igual que Cristo- los obispos besaron el lugar donde apareció muerto.
En marzo de 1984, el juez riojano Aldo Morales recaratuló el expediente como "homicidio calificado" ya que la investigación demostró que "la muerte de Angelelli no obedeció a un accidente de tránsito sino a un homicidio fríamente premeditado".
En un escrito publicado con motivo del vigésimo aniversario de la muerte del obispo, el jurista Ricardo Mercado Luna recordó que en marzo de 1988 la Corte Suprema de Justicia de la Nación resolvió derivar la causa a la Cámara Federal de Córdoba, dirimiendo una cuestión de competencia por "presumir que el crimen había sido cometido mediante la utilización del aparato organizado por el poder, destinado a la alegada ejecución de criminales para combatir la subversión".
El tribunal resaltó “la posibilidad de que las órdenes que originaron los presuntos delitos emanaran del Tercer Cuerpo de Ejército”, señalando así como responsable al comandante general Luciano Benjamín Menendez.
La causa derivó en la imputación por la autoría material del asesinato a tres militares: el capitán José Carlos Gonzáles y los suboficiales Luis Manzanelli y Ricardo Otero.
En junio de ese mismo año, el fiscal de Cámara solicitó la aplicación de las leyes de Obediencia Debida y Punto Final para todos los imputados.
En abril de 1990, la ley de punto final extinguió la acción penal contra los tres militares implicados por el atentado.
Durante los dos gobiernos del presidente Carlos Menem y el posterior de Fernando de la Rua ninguna causa pudo prosperar en pos de la verdad histórica y la justicia.

En agosto de 2005, tras la anulación de las leyes de obediencia debida, el presidente Néstor Kirchner impulsó la reapertura de la causa. En ese marco, el general Luciano Benjamín Menendez fue citado a declarar imputado de numerosas causas penales por delitos de lesa humanidad pero se negó a responder por considerar que “estos juicios son inconstitucionales”, quedando bajo prisión domiciliaria en Córdoba.
En La Rioja también se investiga la posible participación de civiles en el asesinato.
Con motivos de los treinta años del asesinato de Angelelli, el presidente Kirchner declaró la jornada de “duelo nacional” y encabezó un homenaje en el salón blanco de la Casa Rosada donde asistieron representantes de la Iglesia y organizaciones de Derechos Humanos, como las Abuelas de Plaza de Mayo, en especial la riojana Alba Lanzilotto, de fuerte militancia social junto al obispo Angelelli. El cardenal Bergoglio y treinta obispos oficiaron misa en la capital riojana en el acto de recordación del martirio de Angelelli. Hasta la edición del presente trabajo la causa sigue adelante.

Ser Testigo de la fe en Cristo y serle fiel a su palabra en los años setenta en nuestro país era verdaderamente entregar la vida, a veces, hasta la muerte.
Los verdugos de ayer, como los perseguidores de hoy, admiten un cristianismo formal, pero de ningún modo un compromiso con los pobres que busque su liberación. Aceptan la devoción de la fe pero jamás la acción o el compromiso que implica esa misma fe. Apoyan a una religión que hable del “más allá”, pero no toleran que sea coherente en el “más acá”, que sea testigo del Reino de Dios en el mundo.
Y es así como esta Iglesia que es cada uno de sus hijos por la gracia del bautismo y la predicación del Resucitado, se hace mártir; no por elección de una muerte violenta que es impuesta, sino por elección a una forma de vida que a veces puede conducir a eso. Porque Mártir quiere decir justamente eso: Testigo.
Angelelli fue Testigo-Mártir porque eligió descubrir y acatar la voluntad de Dios en ese momento histórico y en ese lugar geográfico y existencial de su Pueblo.
Fue Testigo-Mártir porque fue verdadero Pastor que se resistió a predicar la resignación, a hacer del Evangelio un ritualismo cumplidor de preceptos canónicos.
Fue Testigo-Mártir porque cuestionó con sus palabras, con sus gestos y con sus opciones de vida formas no humanas y no cristianas de relaciones entre semejantes.
Fue Testigo-Mártir porque fue perseguido por amor a la Justicia que honra al hombre, a la mujer y a la Verdad que lo hace libre.
Fue Testigo-Mártir porque no buscó su martirio sino que se lo impusieron violentamente; como a Cristo, el Mártir por excelencia.Y fue Testigo-Mártir porque antes de defender su vida defendió su causa, su convicción religiosa, su fidelidad a Dios y a su Pueblo, y la amó tanto, pero tanto, que la defendió hasta entregar su propia vida.

LA CLASE SOCIAL DE LOS SANTOS por Vinceç Navarro

2011-07-26T07:52:00.000-07:00

La Iglesia Católica, a lo largo de sus veinte siglos de existencia, ha canonizado a numerosos santos. En teoría, su objetivo es establecer modelos de vida para los creyentes católicos. Son individuos ejemplares que deberían inspirar a los feligreses de la Iglesia.
Pero el estudio de a quién se nombra santo, cuándo, cómo y por qué, dice mucho sobre tal institución y sus intereses. Esto se ve en el artículo “La santidad romana católica y el estatus social: un estudio estadístico y analítico”, publicado por dos historiadores de la Universidad de Rochester (EEUU), Katherine y Charles H. George, en la revista The Journal of Religion. Los investigadores analizaron la clase social de los 2.494 santos sobre los cuales existe suficiente biografía publicada.
Ciertamente hay problemas metodológicos importantes cuando se intenta comparar clase social o estatus a lo largo de la historia desde el establecimiento de la Iglesia católica. Pero los autores del artículo hacen un trabajo creíble y riguroso, señalando en cada época aquellos sectores de la población que correspondían a las clases altas (nobleza en la época feudal y burguesía en la época capitalista, por ejemplo), a la clase media y a las clases populares de estatus bajos. Y encontraron que la gran mayoría (1.950 del total de 2.494, es decir, un 78%) pertenecía a la clase alta; 422 (un 17%) de estatus medio, y sólo 122 (un 5%) procedían de las clases populares.
La clase alta constituía sólo el 5% de la población de los países estudiados; la clase media, 10-15%; y la clase popular, el 80 al 85%. Los seres ejemplares para la Iglesia católica eran, pues, en su mayoría, personajes de las clases dirigentes, a pesar del famoso dicho de Jesús: “es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja a que un rico entre en el Reino de los Cielos”.
Naturalmente, no todas las clases dirigentes en la historia de los últimos 20 siglos eran las más ricas, pero sí es razonable asumir que, si no lo eran, al menos estaban a su servicio.
Lo más interesante es ver la composición social de los santos según el siglo en que fueron nombrados. Sólo en siglo I los santos pertenecientes a los estatus altos no son mayoría. Las personas de estatus medio y popular tenían más posibilidades de ser nombrados santos. A partir del siglo II, el dominio de santos entre las clases altas es casi absoluto, y alcanza su máxima expresión en la Edad Media, cuando la Iglesia adquirió más poder y riqueza. La santidad estaba relacionada frecuentemente con la donación de riquezas a la Iglesia, hasta el punto de que familias enteras eran nombradas santas. Así, el noble Dagobert fue nombrado santo, con su madre, su abuela y sus cuatro hijos. El noble Dagobert y sus familiares donaron todas sus propiedades, al morirse, a la Iglesia.
Este dominio de santos de clase alta disminuyó algo en los siglos XVIII, XIX y XX, cuando aparecieron santos del sector medio, que la Iglesia quería captar. Pero los santos de clases populares continuaron siendo una minoría.
En España, además del estatus, ha sido determinante, para conceder santidad, su ubicación en las coordenadas del poder. Así, el nombramiento de santo a Escrivá de Balaguer, fundador del Opus Dei, es un indicador claro

(Artículo publicado por Vicenç Navarro en el diario PÚBLICO, 21 de julio de 2011)

DOLOR Y FE - por gabriel andrade

2011-07-17T10:23:00.000-07:00

Existe una creencia muy arraigada entre vastos sectores de creyentes cristianos que hace suya la idea de que Dios se complace en con el sufrimiento del ser humano en una suerte de purificación, prueba o tributo de esta dolencia física o espiritual en pos de una ratificación y crecimiento de la fe en Él y todo lo que esto connota.
Ante una desgracia se escucha entonces ideas fuerza como “es la voluntad de Dios”; “así lo ha deteminado Él”; “Dios sabrá por qué lo ha permitido” y resuenan fuerte palabras como, “aceptación”; “sacrificio”, “resignación”, etc.
No faltan quienes -con la mejor buena voluntad- ven en este sufrimiento una especie de estigma emparentado con la pasión de Jesús y la distinción del doliente de ser ofrenda de quien sabe qué altar en tributo a Dios.
Los hay incluso a los que en un extremo de misticismo dejan la solución del problema en manos de la providencia, a la fuerza de esta fe sacramentada o de un determinismo misterioso de la voluntad del Creador.
Nada de todo esto está más alejado de una fe madura y responsable que -aunque sin quererlo y libre de toda culpa- cae en graves desviaciones de nuestra fe tentando a Dios, tomando su Santo Nombre en vano, e incumpliendo con el deber de cuidar la creación; en especial si se trata de nuestro cuerpo, templo del Espíritu Santo donde late Cristo por la gracia del bautismo y es sagrario en la eucaristía.
En vez de utilizar positivamente el dolor y elaborarlo creativamente -al mismo tiempo que asumiéndose sujetos del propio destino se busca una salida- se hunden en la esperanza inmobilista de aguardar lo que en realidad tienen que salir a buscar.
Para echar luz sobre este tema propongo ir a las fuentes: la voluntad de Dios transmitida progresivamente en la Biblia y su plenitud en Jesús de Nazaret.

Un Dios terrorífico

Leemos en el Génesis (22; 1-19) cómo Dios exige una prueba terrorífica a Abraham consistente en sacrificar a su niño Isaac ofreciéndoselo en holocausto (quemándolo totalmente). Abraham obedece fielmente hasta que al final un ángel desde el cielo le gritó que la prueba estaba superada y que suspendiera la ejecución. Finalmente Abraham sacrificaría un cordero que este Dios habría dispuesto para la ocasión.
La prueba no podía ser más cruel. Abraham y Sara eran ya longevos y estériles e Isaac su único hijo. Y el detalle del infinito sufrimiento de Abraham -ya que el final le era desconocido- adorna la historia con ribetes de sadismo.
Pero como todo texto de la Biblia, sin el marco histórico este relato es fácilmente desvirtuado en su enseñanza. Hoy en día no existe biblista que afirme que el relato corresponda a un hecho histórico.
En la época del relato los israelitas vivían rodeados por los pueblos vecinos como los cananeos, amonitas, maobitas, edomitas; todos practicantes de sacrificios humanos, que solían matar a sus niños para tributarles a los dioses para que éstos terminaran las sequías, el hambre o determinaran el éxito en una guerra. La idea de que la voluntad de los dioses estaba por encima de la felicidad humana justificaba todo, incluso el infanticidio agravado por el vínculo.
En el 1200 aC, cuando los israelitas llegaron a Canaán, entraron en contactos con estos ritos macabros y muchos cayeron en la tentación de imitarlos. Si ofrendaban a Dios mucho, obtendrían de Él mucho; ¡enorme muestra de fe en Dios!...
Lo cierto es que la revelación progresiva de Yahvé a los israelitas les hizo ver que su Dios ama la vida -especialmente la de los niños- y no la muerte.
Lo que se concluye del relato, es que la enseñanza a dar por el texto es que Dios no quiere sacrificios humanos y -en esa etapa de la revelación- tolera el de animales.
A raíz de esto el Levítico (18; 22 / 20; 2-5) prohíbe el sacrificio de niños, condenando a muerte a quien lo haga; lo que constituyó un avance religioso y cultural.
Pero a lo largo de la historia, personajes importantes (Jefté, Salomón, Ajaz, Manasés, Jiei, etc.) recayeron una y otra vez en esta tentación. De nada sirvieron las condenas de profetas como Miqueas (6; 7), Jeremías (7; 31), Ezequiel (20; 31).
Finalmente, un autor judío al que los biblistas llaman “Elohísta”, a fin de dar mayor autoridad a esta prohibición, compuso la historia del sacrificio de Isaac, para remontar a Abraham (1800 aC) una revelación que había sido dada al pueblo de Israel a lo largo de los siglos posteriores. Con esto, Abraham, que también vivió en Canaán, se vio tentado en inmolar a su hijo pero Dios se lo impidió y en su lugar sacrificó un cordero, que fue lo que terminó haciendo el pueblo de Israel.
El Dios de Abraham no era en absoluto cruel y despiadado como los otros dioses. Este Dios enseñó a Abraham y a su pueblo el respeto total a la vida y la dignidad de cada persona, que no se podían violar ni en su Nombre.
A pesar de la humanización producida en la sociedad a través de los siglos, aun se conserva hasta nuestros días esta idea del sacrificio por el sacrificio mismo sin beneficio alguno para otros. Así encontramos a creyentes que con toda buena fe ayunan sin destinar el alimento privado al hambriento, o quienes hacen abstinencia de carne ingiriendo opulentas comidas a base de pescados y verduras acompañadas con abundante vino... Todo enmarcado en una idea de una especie de burocracia divina destinada a cobrar tributo para sacar de la indiferencia a un Dios distraído y hasta un poquito sádico, que sabiendo de nuestras necesidades -incluso las más urgentes y graves- mira para otro lado. Otro tanto sucede con el cumplimiento de los preceptos eclesiales en quienes los toman casi como una obligación fiscal destinados a asegurarse una vacante en la casa de este Padre legalista, implacable y severo.

Un Dios que atormenta

Si existe un personaje impiadosamente atormentado por Dios en toda la Biblia ese es el desgraciado de Job.
Si bien este buen hombre tiene fama de paciente (especialmente entre los que no han leído su libro), nadie nunca insultó tanto a Dios como Job hasta su conversión.
Empecemos puntualizando que Job jamás existió, sino que su historia trata de una leyenda (uno de los tantos géneros literarios de la biblia) compuesta para dejar una enseñanza con respecto al dolor dirigida a los fieles de aquella época.
Por aquellos tiempos, los judíos creían que con la muerte se terminaba su existencia. Por lo tanto, Dios debía premiar a los buenos seres humanos en vida y castigar a los malos. Es lo que enseñan los Proverbios (11; 3-8 / 19; 16) y los Salmos (37; 1-9 / 49; 6-18). Pero la cruda realidad cotidiana contradecía esto.
Para explicarlo recurrieron a la primitiva idea de que se les podía castigar intergeneracionalmente por el mal realizado por algún miembro de su familia, en especial los padres, como lo menciona, por ejemplo, el Éxodo (20; 5-6 / 34; 7); el Deuteronomio (5; 9) o Números (14; 18).
Igual funcionaba para aquellos injustos e infieles que se los veía con beneficios y prosperidades y se los atribuía a supuestos mérito sus ancestros.
Pero alrededor del siglo VII aC el país atravesó por circunstancias muy difíciles y esta explicación no alcanzaba a conformar al pueblo creyente con lo que se empezó a cuestionar la injusticia que significaba que los hijos paguen en herencia por los padres. Hizo punta entonces el profeta Jeremías (620 aC) cuestionando al mismísimo Dios esta actitud (12; 1).
Cuando en el 587 aC la ciudad de Jerusalén fue destruída y saqueada, los teólogos se convencieron que no podía ser voluntad de Dios semejante catástrofe. Aparece entonces el profeta Ezequiel que inspirado por Dios predica que cada uno es castigado por sus propios pecados y premiado por sus buenas acciones (12;14-23 / 18; 1-20), con lo que se abandona para siempre la responsabilidad intergeneracional.
Pero la cruda realidad seguía allí y seguían existiendo mala gente próspera y con gran bienestar y fieles a Dios para los que la vida les era una dura carga.
Así fue como en el siglo V aC -para cubrir esta aparente injusticia por parte de un Dios que sólo tenía la vida terrena para castigar o premiar- el “ala progresista” de los rabí de Israel escribió el libro de Job tomado de una leyenda popular que narra que un hombre bueno y justo es atormentado por Dios y sin embargo no se rebela contra su voluntad. En compensación, al final del relato, Dios le devuelve el doble de lo que le había quitado. Querían mostrar un Dios que “prueba” al ser humano pero que al final de la existencia lo recompensa con sobras.
Pero este Job era tan irreal que se tornaba inimitable y para nada didáctico.
Fue entonces cuando los autores del libro deciden hacer hablar a Job quejándose del dolor y las injusticias. Así se partió la leyenda original en dos: un prólogo (cap 1-2) y un epílogo (cap 42) y en el medio insertaron toda una serie de lamentos, reproches, imprecaciones, rebeldías y antagonismos con Dios (cap 3-41).
En esta parte nueva, los autores hacen aparecer a tres amigos que tratan de consolarlos tributando a la teología de la resignación. Job los tolera por siete días pero finalmente estalla con todo su furor haciéndose reconociblemente realista.
Los amigos quieren convencerlo de que “algo habrá hecho” para que Dios lo castigue (¿nos suena conocido?...) y Job los tilda de “charlatanes”, “médicos matasanos” y que “sólo muestran inteligencia cuando callan”; y a sus enseñanzas como “recetas inservibles”, “fórmulas de porquería”, en una clara toma de posición de los autores del libro contra esa teología de la resignación. Job realmente no arremete de forma tan violenta contra el verdadero Dios, sino contra esa imagen del Dios castigador de sus hijos. Para Job, ese dios es “malvado, una fiera, un triturador de cráneos, gozador del sufrimiento ajeno, ser caprichoso, sordo a la oración de nadie, aliado a los malvados”... En el colmo de su ira llega a negar sus cualidades principales: “bondad, santidad, sabiduría y justicia”. Jamás nadie se atrevió a tanto.
Después de nueve virulentos discursos el diálogo se agota sin definición alguna. Los autores saben que de Dios no proviene ninguna prueba ni castigo pero no tienen la solución a las razonables quejas de Job. La resurrección no es todavía concebida y Dios ha sido desafiado y desautorizado como tal. Por lo tanto, zanjan la cuestión haciendo aparecer al verdadero Dios con una larga serie de preguntas sobre los secretos más ininteligibles de la naturaleza y el universo que sólo el misterio de Dios puede conocer. De esta forma, si bien no desentrañan el problema del sufrimiento en el mundo por parte de los justos, deshace la idea teológica del dolor como consecuencia del pecado, agregando a Job la sentencia de que nadie debe pedirle explicación de su obrar en el mundo reservándose el juicio y desautorizando a los tres personajes defensores de la antigua teología.
Así, el libro resultaba ser un texto violento, anticonformista y provocativo pero pobre e insuficiente en cuanto a explicaciones al problema.
Fue entonces cuando nuevos autores incluyeron la presencia de un cuarto personaje (cap 32-37) que resaltan el valor positivo del dolor y que forma parte de la pedagogía divina, con lo que quedó por el momento cerrado el tema hasta donde la inspiración divina permitió a los autores responder en su tiempo.
La conclusión a la que nos quiere llevar el relato es que no por pecador el hombre sufre ya que los justos también pueden sufrir como de hecho sucede, y que los motivos sólo Dios los sabe y pertenecen al misterio divino.
Más adelante otros nuevos autores agregarían la idea de que el sufrimiento posee un valor salvífico y que sirve para purificar y santificar a los seres humanos; lo cual, también es incorrecto como lo anunciaría todo el Nuevo Testamento.
Faltan unos cuatro siglos para que un nazareno irrumpa con toda su fuerza de vida y dé las respuestas finales en la plenitud de la revelación de Dios.

Un Dios que ama la vida de toda su creación

Hacia el año 27 Palestina estaba dominada por el mayor imperio jamás conocido; su rey Herodes Antipas tanto como su alto clero estaban de rodillas al servicio de Roma -tanto que eran elegidos por ésta para controlar al pueblo- con una gran masa de éste oprimido por el hambre, la indignidad y la injusticia. La “pax romana” era impuesta por la sangre de la espada y la paz basada en la justicia del “Malkuta Yahvé” (Reino de Dios) era una esperanza demasiada demorada.
Pero por los caminos de Galilea se alzaba la voz de un profeta que iba predicando que la justicia del Reino de Dios irrumpía en la historia con toda su compasión, misericordia y fuerza. Ya no se refería a Dios como Yavhé sino que su proximidad lo hacía llamarlo “Abba” (papi). Él hablaba de un Dios Padre bueno y bondadoso que ama a sus criaturas por encima de cualquier norma social, política, económica o religiosa; un Dios que no se complace en preceptos dogmáticos por encima de la igual dignidad de todos sus hijos, un Dios de la vida plena para todos.
Ese Dios es el que manda su Mesías para llevar vida en abundancia para todos. Ese Abba es el que irrumpe en la historia encarnado en un pobre, de un poblado despreciado, en un país tiranizado para plenificar su revelación de vida.
Su ungido es Jesús de Nazaret. Su misión es predicar el amor en la justicia de Dios.

Entre el pesado equipaje de su misión, Jesús carga XVIII siglos en que los libros del Antiguo Testamento muestran a un Dios implacable con sus preceptos y mandamientos y que no vacila en castigar a quien le es infiel y hasta azota sin razones aparentes. En buena parte del sentido común de la época es Él el que ocasiona los males en el mundo a voluntad. Destruye Sodoma (Gn. 19; 24); petrifica a la esposa de Lot (Gn. 19; 26); vuelve estéril a Raquel (Gn. 30; 1-2); hace nacer tartamudo a Moisés (Ex. 4; 10-12); mata a los primogénitos de los egipcios (Ex. 12; 29-30) y luego los ahoga en el Mar Rojo (Ex. 14; 26-29); provoca miles de muertes con las derrotas militares de los israelitas (Jos. 7; 2-15 / Jc. 2; 14-15); mata al hijo de David por pecados del padre (2º Sam. 12; 15); causa desastrosas consecuencias en vidas con la división del reino de Israel (1º Rey. 11; 9-11); ciega a los arameos en Dotán causando miles de bajas (2º Rey. 6; 18-20).
Pero además es responsable de los males naturales: Yavhé envió serpientes venenosas que mordieron a los israelitas en el desierto (Num. 21; 6); provocó un terremoto que mató a los que se revelaron contra Moisés (Num. 16; 31-32); mandó la peste contra Israel en la que murieron 70000 hombres (2º Sam. 24; 15); provocó mortales sequías durante tres años en el país (1º Rey. 17; 1).
El libro de Isaías lo responzabiliza de todo bien o mal claramente (Is. 44; 7); el de Oseas (6; 1) o incluso algunos Salmos (88; 16-17).
Alguien calculó en más de dos millones las muertes responsabilizadas a Dios en el Antiguo Testamento que lo hacen un dios impiadoso, cruel y sanguinario que descarga su “ira” contra su propio pueblo.

En la época de Jesús se lee cómo los enfermos no eran solamente personas a las que les faltaba la salud sino “impuros”, castigados por el designio de Yavhé y dignos de discriminación, indignidad y desprecio.
Jesús entonces entra en la historia privilegiando a los humillados y ofendidos de su pueblo; a los últimos, a los desamparados, a los descartados por la religión. Y empieza a curar como signo del Reino de Dios y en nombre de Dios. Reanima a tres muertos imponiendo el símbolo de la vida. Desautoriza definitivamente la creencia de las enfermedades como castigos intergeneracionales (Jn. 9; 1); puntualiza que ningún accidente es querido por Dios (Lc. 13; 4-5).
Enseña que Dios no manda males a nadie, ni como castigo ni como prueba; ni a justos ni a pecadores ya que “hace salir el sol para todos y llover sobre todos” (Mt. 5; 45). Jesús da vida plena en nombre de Dios y enseña que de Dios procede sólo lo bueno que hay en la vida porque es Dios quien ama profundamente al ser humano y a toda la creación ¡Esta sí que es una Buena Nueva!
Después de siglos de oscurantismo, el Yavhé severo de antes se presenta en Jesús como un Abba bueno, miseridordioso, solidario en el dolor y que señala en Jesús la igual dignidad de todos. Todos son Hijos e Hijas de Dios. A todos los ama y bendice.
Jesús no explicó de dónde vienen los males, pero sí de dónde no vienen: de Dios.

Faltarían largos siglos para que la ciencia vaya desentrañando las leyes casuísticas de la naturaleza y corra -y siga corriendo- el velo de tanta superstición revestida de castigo divino. La creación tiene sus leyes físicas en constante descubrimiento, incluyendo los mecanismos de la vida terrena en base a la cadena de carbono con su inigualable propiedad de formar moléculas infinitamente complejas que en su evolución conformó al ser humano. Es un mecanismo de nuestro mundo en el que todo lo vivo nace, crece, alcanza su mayor desarrollo para después degradarse hasta morir y formar nueva vida en un infinito círculo maravilloso. Y en este camino por la vida, Dios acompaña al ser humano desde el don de la fe al que sufre, como lo relata Mateo (10; 29) poniendo en boca de Jesús aquello de que “ni un pajarito cae por tierra sin el Padre (sin que esté a su lado el Padre)”; mal traducido como “sin que el Padre lo permita”.

Dios está allí y acompaña en las pruebas que pone toda existencia sin intervenir directamente. Dios dotó al hombre del don maravilloso de la libertad y éste es permanentemente convocado al ejercicio pleno y responsable de la misma. La primera respuesta a la consabida pregunta sobre qué hace Dios ante cualquier tipo de sufrimiento o injusticia es la conocida contestación inmediata de que nos hizo a cada uno de nosotros y nos dotó de inteligencia y voluntad. Está en nuestra medida comprometernos con el mandato existencial de construirnos la mejor vida posible, como construir un mundo mejor, haciendo uso y cargo de esa libertad, para nosotros y para todos.
Dios -que actúa regularmente sólo a través de sus hijos a partir del ejercicio de la libertad concedida- está definitivamente ausente del mundo en forma directa y mágica. “Nada sólido intelectual y existencialmente se puede edificar mientras la ausencia de Dios no se haya afrontado, comprendido a partir del Evangelio y aceptado”, en palabras del eminente sacerdote y teólogo católico François Varone.
El Dios del amor proclamado por Jesús de Nazareth quedaría en una posición algo sádica y hasta integralmente perversa si, sabiendo de nuestras necesidades y penurias, (si estando dentro de su mecánica de relación con los hombres y mujeres producto de su creación la intervención directa y milagrosa en la historia suspendiendo las leyes naturales que Él mismo creó) esperara en forma distraída y casi indiferente nuestros pedidos de salud, trabajo, dinero o amor. Más aun, cuando muchos de estos pedidos -aun los más nobles- nunca encuentran satisfacción. ¿Qué clase de Padre es nuestro Dios que nos haría esto? Definitivamente no es éste el Dios que nos presenta Jesús y en el que maduramente deberíamos creer.
Creemos en un Dios a quien lo único coherentemente que le podemos pedir es que nos incremente la fe, haciéndonos cargo de nuestra respuesta para asumirla y hacerla centro de nuestra vida. Este es el Dios de la fe, bien distinto al dios de la religión, que con sus ministros “expertos” mal administran la religiosidad natural que tiene todo ser humano, y que con sus preceptos y ritos -incluida la parte componente de oración sin acción- pretende sacarlo de su supuesta indiferencia.

Millones de muertes son causadas a diario a causa del mal uso que se hace de la libertad por Dios concedida al ser humano y que es respetada totalmente. Y no sólo el mal uso de la libertad de aquellos que provocan la muerte de otros a causa de una codicia y apropiación desmedida de las riquezas de la creación a costa de millones que nada tienen y son tan herederos de estos bienes como aquellos.
Existe una grave irresponsabilidad sobre la libertad dada por Dios al maltratar el propio cuerpo y el propio espíritu en una fe desviada que violenta las leyes puestas por Dios en la creación y que pone mágicamente en manos del Creador una responsabilidad que es sólo nuestra, hecho tal muchas veces alentado por los “profesionales de las religiones” (más si se erigen como “curas sanadores”) que alientan una solución tan interior como mágica con un discurso lineal y efectista acompañado con ritos más o menos circenses. La realidad siempre resulta ser mucho más compleja para los que están enfermos o para los que tienen hambre, y así luego reaparecen estos problemas ya que las causas de estos sufrimientos continúan. De persistir con esta actitud por el sufriente, esto se transforma en una “patología de lo religioso”; que anestesia los problemas reales obstruyendo la posibilidad de una solución aceptable, ya que anula a la persona como sujeto de su propia vida natural, transformándose en objeto manejable de una supuesta fatalidad cósmica y divina y transformando la fe en un fetiche.
Una de las tentaciones en el desierto a Jesús fue que violentara las leyes naturales de la vida terrena: “tírate desde la cima del Templo hacia abajo. Dios ordenará a sus ángeles que te lleven para que tus pies no tropiecen. Jesús replicó: dice la Escritura: no tentarás al Señor tu Dios” (Mt. 3; 5-7). ¿Cuántas interpretaciones le pueden caber a un pasaje tan claro en cuanto a enseñanzas en boca del mismísimo Jesús?
El dejar nuestras dificultades “en manos de Dios” sin hacer lo nuestro, escondiéndonos en una fe fatalista, por más sacramentada que ésta sea, no deja de ser una grave desviación al pretender “tentar a Dios” al tiempo que estamos incumpliendo el segundo mandamiento al tomar el Santo Nombre de Dios en vano.
Otro tanto sucede al querer mimetizar el sufrimiento por cuestiones naturales a toda existencia (enfermedad, accidentes, catástrofes naturales) con la pasión de Jesús. Jesús no estaba enfermo, ni sufrió un accidente cotidiano, ni lo alcanzó un rayo. A Jesús lo asesinaron por predicar la justicia del Reino de Dios que amenazaba el (des)orden político económico social de Roma y el religioso del Templo. Jesús no se dejó estar en una cuestión natural de la vida ni buscó directa o indirectamente su muerte. Jesús fue martirizado como tantos que lo fueron después por defender su Causa. El martirio nos lo imponen, no se busca. Lo contrario tiene otro nombre: suicidio. Dios no quería la muerte de Jesús pero sí su fidelidad a la Causa del Reino y esto trajo como consecuencia el accionar criminal del antirreino.
Querer comparar una fe fatalista de una supuesta redención a partir de un padecimiento natural con un martirio por la fe y acción en la Causa del Reino de Dios es como comparar la inocencia de un niño de dos años al romper un objeto con el lavado de manos de Poncio Pilatos.

En todo caso lo que nos pone a prueba es la vida que nos provocamos, los amigos que elegimos, las parejas que nos buscamos, los vecinos que nos encontramos, los trabajos que nos conseguimos, las circunstancias que nos vienen, las debilidades que tenemos, las idioteces que hacemos, las torturas que nos infligimos, las culpas que creamos, las opciones de vida que tomamos.
Dios no prueba nada porque sabe de antemano lo que somos: “Nadie cuando se vea probado diga: es Dios quien me prueba. Porque Dios ni es probado por el mal, ni prueba a nadie. Cada uno es probado por sus propias pasiones que lo atraen y seducen” (Santiago 1; 13-15).
Dios ni ahorca ni aprieta. Dios es el Dios de la vida, no de la muerte (Mc. 12; 27). Dios “no dispone que nos enfermemos” sino que nos enfermamos por las inevitables causas naturales a las complejas interacciones de nuestro mundo. No nos morimos porque así lo determinó Dios, sino por estas mismas leyes de la vida corpórea que mencionamos. Dios nos entrega la vida y nos acompaña en esta dimensión de tiempo espacio para que vayamos construyendo la vida eterna. Conforme vayamos sumando años -quien pueda sumarlos- tenemos la responsabilidad de ir procurando esta vida en abundancia para nosotros y para los demás junto a toda la creación.
Es una ofensa al Padre pensar que nuestro Dios gusta provocarnos sufrimientos para afirmar su grandeza a costa de nuestra felicidad; que nos infringe dificultades para confirmar lo que ya sabe que vamos a hacer; que nos tienta para que caigamos y debamos humillarnos suplicando nos devuelva el bien perdido. Jamás puede entrar en la voluntad de Dios algo que nos haga sufrir. En lo particular, tendría razones de sobras para ser ateo de un dios así.
El amor conque Dios nos asiste es el que, aceptado, nos puede hacer más suave el peso del sufrimiento conque nos puede golpear toda existencia y hacernos reponer para seguir construyendo esa vida en abundancia a la que nos invita Jesús.
Que el Dios de la vida entre en la dimensión de cada quien para llenarlos de felicidad, transitar este paso con la mayor dignidad y plenificar la existencia.
Como siempre, esto depende de cada uno.

Bibliografía de consulta:

Biblia Latinoamericana – Ediciones Paulinas
¿Dónde está tu Dios? – Consejo Pontificio para la Lectura (San Pablo – 2006)
¿Prueba Dios con el sufrimiento? – Ariel Álvarez Valdez (San Pablo – 2001)
Ciencia y espiritualidad – Leonardo Boff (Servicios Koinonia)
El Dios ausente – François Varone (Sal Terrae - 1987)
El Dios “sádico” – François Varone (Sal Terrae - 1989)
El ser social, el ser moral y el misterio. - Justo Laguna (Tiempo de Ideas – 1993)
Enigmas de la Biblia 3 – Ariel Álvarez Valdez (San Pablo – 2005)
Enigmas de la Religión – Rubem Alvez (1975)
La indiferencia de Dios – Thierry de Beaucé (Editorial Andrés Bello – 1995)

LA NAVIDAD DE LOS HIJOS DE DIOS - por gabriel andrade

2010-12-19T06:07:00.000-08:00

corrección de textos: María Valeria Segura

Me reconforta y me llena de una inmensa esperanza la idea de un Dios eligiendo nacer en las periferias del poder. Encarnarse en uno de los nuestros para que desde allí creciera, trabajara, tuviera hambre y sed, fuera discriminado, calumniado, desterrado, perseguido hasta el asesinato mismo para luego ser eternamente glorificado. Un Dios que se eligió unos padres de altísima calidad espiritual y moral pero verdaderamente pobres, privilegiando su amor divino por éstos en detrimento de los otras “gente bien”. En el extenso monólogo de María con su prima Isabel nos cuenta: “Derribó a los poderosos de sus tronos y ensalzó a los humildes. Colmó de bienes a los hambrientos y arrojó de sí a los ricos con las manos vacías”.
Un Dios mostrando su amor desde el despojo, desde la igualdad con los humillados y ofendidos de esta tierra de todos los tiempos. “Hubiese sido muy difícil creer en el amor de Dios si en vez de paja hubiera habido seda, si en lugar de pañales, armiño, si en lugar de pastores hubiera habido embajadores; pero no es difícil amarlo contemplando su Navidad en Belén, viendo su nacimiento en la pobreza, la autoridad, y hasta la miseria”, nos decía el Obispo Zazpe en su último mensaje navideño del 25 de diciembre de 1983; y agregaba: “Por eso se puede celebrar la Navidad en la cárcel o en el hospital, en los vagones de los inundados o en los ranchos de los indigentes. Por eso la pueden celebrar los discapacitados, los solitarios, los changarines, los desocupados, los marginados. Pueden celebrar la Navidad los sencillos, los limpios de corazón, los misericordiosos, los que lloran, los pacientes, los que tienen hambre y sed de justicia. Pueden celebrar la Navidad los que perdonan, los que bendicen, los que aman, los que se reconcilian, los pecadores que se arrepienten, los adúlteros que vuelven a la fidelidad, los orgullosos que se humillan, los egoístas que se abren a los demás. Celebrar la Navidad es celebrar el amor de Dios hecho niño, el amor de Dios hecho hermano, y sobre todo, el amor de Dios hecho ofrenda”.
Veamos más profundamente de qué se trató todo aquello...

Un tiempo: la fecha de parir una nueva humanidad

La noche del 24 de diciembre millones de personas en todo el mundo conmemoran aquella noche de hace unos dos mil años, en la que Jesucristo vino al mundo en una pobre gruta de animales. Ninguna otra celebración religiosa, ni siquiera la Pascua -la más importante de las fiestas cristianas- tiene más reconocimiento popular que el que encierra la Navidad.El 25 de diciembre tiene un toque casi mágico. Pero, ¿por qué ese 25?
Si bien es posible fijar el año de su nacimiento con bastante aproximación (alrededor del año 7 a.C.), es en cambio imposible saber el día dado los datos que se disponen.
Pero si atendiéramos a las informaciones bíblicas debemos concluir que diciembre es altamente improbable como mes en que Jesús pudo haber nacido.
El Evangelio de Lucas nos dice que la noche en la que Él nació había cerca de Belén unos pastores que dormían al aire libre en e1 campo y vigilaban sus ovejas por turno durante la noche (2,8). Pero diciembre es pleno invierno en Palestina, y en la región cercana a Belén caen heladas durante este tiempo, además de ser la época que tiene los promedios más altos de lluvias, difícilmente se puede pensar que en ese mes haya habido unos pastores al aire libre cuidando sus rebaños. Todos ellos, rebaños y pastores, permanecen dentro de los establos. Sólo a partir de marzo mejoran las condiciones climáticas y ellos suelen pasar la noche a la intemperie.
¿Por qué entonces celebramos la Navidad el 25 de diciembre?
Resulta que desde muy antiguo los cristianos tuvieron que fijar la fecha del nacimiento de Jesús para poder celebrar su natalicio. Como era imposible saberla, se propusieron varias fechas probables. San Clemente de Alejandría, en el siglo III, decía que era el 20 de abril. San Epifanio sugería el 6 de enero. Otros hablaban del 25 de mayo, o el 17 de noviembre. Pero al no llegar a un acuerdo, durante los tres primeros siglos esta fiesta se mantuvo incierta.
Pero en el siglo IV ocurrió algo que obligó a la Iglesia a tomar partido por una fecha definitiva y a dejarla finalmente sentada. Apareció una herejía que trajo perturbación en las enseñanzas cristianas. Era el "arrianismo", doctrina formulada por el sacerdote Arrio de la ciudad de Alejandría en Egipto.
Arrio era un hombre estudioso y culto, a la vez que impetuoso y apasionado. Tenía la palabra elocuente y gozaba de un notable poder persuasivo. Hacia el año 315 comenzó a desplegar una enorme actividad en Egipto y sus prácticas ascéticas las cuales, unidas a su gran capacidad de oratoria y convicción, le atrajeron rápidamente numerosos admiradores entre los que se encontraron no sólo el pueblo simple y numerosos sacerdotes, sino también a dos grandes obispos: Eusebio de Nicomedia y Eusebio de Cesarea.
Su nueva doctrina afirmaba que Jesús no era realmente Dios. Era, sí, un ser extraordinario, maravilloso, grandioso, una criatura perfecta, pero no era Dios mismo. Dios lo había creado para salvar a la humanidad y por su actitud de vida a favor de la justicia del Reino se hizo digno del título de “Dios”, que el Padre le concedió. Pero no fue verdadero Dios desde su nacimiento, sino que llegó a serlo gracias a la misión cumplida en la tierra.
La teoría de Arrio fascinó la inteligencia de muchos, especialmente de la gente sencilla, para quien era más comprensible la idea de que Jesús fuera elevado por sus méritos a la categoría de Dios, que el hecho grandioso e impresionante de que Dios mismo haya nacido (encarnado) en este mundo en una vulnerable criatura tanto en lo económico como en lo social, lo político y lo religioso. El arrianismo quitaba entonces el misterio de la divinidad de Cristo y pretendía poner al alcance de la inteligencia humana uno de los misterios del cristianismo: que Jesucristo era Dios y hombre desde su nacimiento.
La prédica de Arrio desató una fuerte discusión religiosa dentro de la Iglesia -que ya empezaba a hacerse imperial, alejándose de aquella de las primeras comunidades- y se vio de pronto dividida por una dolorosa guerra interna. Emperadores, papas, obispos, diáconos y sacerdotes, intervinieron tempestuosamente en el conflicto. El mismo pueblo participaba ardorosamente en disputas y riñas callejeras. La doctrina de Arrio se expandió de tal manera que San Jerónímo llegó a exclamar: “el mundo se ha despertado arriano”.
En medio de este violento debate, se resolvió convocar a un concilio universal de obispos para resolver la cuestión. El 20 de mayo del año 325, en Nicea, pequeña ciudad del Asia Menor, ubicada casi frente a Constantinopla (por entonces la capital del Imperio), dio comienzo la asamblea. Participaron unos 300 obispos de todo el mundo y fue el primer concilio universal reunido en la historia de la lglesia. Los presentes en el concilio, en su inmensa mayoría, reconocieron que las ideas de Arrio estaban equivocadas y declararon que Jesús era Dios desde el mismo momento de su nacimiento. Para ello acuñaron un credo, llamado el Credo de Nicea, que decía: Creemos en un solo Señor Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos. Dios verdadero de Dios verdadero. Engendrado, no creado.
Al final del concilio de Nicea el arrianismo fue condenado, y sus principales defensores debieron abandonar los puestos que ocupaban en la Iglesia.
Pero a pesar de la derrota, Arrio y sus partidarios no se amedrentaron. Convencidos de su verdad, continuaron sembrando sus errores por toda la Iglesia. Y su prédica resultó tan efïcaz que siguió logrando gran cantidad de adeptos, a tal punto que unos treinta años más tarde, en muchas regiones no se encontraba un solo obispo que defendiera el credo propuesto en Nicea.
Frente a este panorama, el entonces papa Julio I comprendió que una manera rápida y eficaz de difundir la idea de la divinidad de Cristo, y así contrarrestar las enseñanzas de Arrio, era propagar la fiesta del nacimiento de Jesús, poco conocida hasta ese momento. Si se celebraba el nacimiento del Niño-Dios, la gente dejaría de pensar que Jesús llegó a ser Dios sólo glorificado. Y para ello había que buscarle una fecha definitiva.
¿Cuál elegir, si no se sabía a ciencia cierta qué día era?
Alguien (no sabemos exactamente quién) tuvo una idea de marketing genial: tomar una fiesta muy popular romana, llamada “Día natal del Sol Invicto”. Se trataba de una celebración pagana antiquísima, traída a Roma por el emperador Aureliano desde Oriente en el siglo III, y en la cual se adoraba al sol como al dios invencible.
Como en el hemisferio norte a medida que se va acercando el solsticio de diciembre (comienzo del invierno) se van acortando los días, la oscuridad se prolonga, el sol sale más tarde, se pone más temprano y se vuelve cada vez más débil para disipar el frío, todo hace temer su desaparición. Hasta que llega el 21 de diciembre, el día más corto del año, y la gente con la mentalidad primitiva de aquella época se preguntaba: ¿Desaparecerá el sol? ¿Las tinieblas y el frío ganarán la partida?
Pero no. A partir del 22, los días lentamente comienzan a alargarse. El sol no ha sido vencido por las tinieblas. Hay esperanzas de que vuelva a brillar con toda su intensidad. Habrá otra vez primavera, y llegará después el verano cargado de frutos de la tierra. El sol es invencible. Jamás las sombras ni la oscuridad podrán apagarlo. Se imponía el festejo. Y entonces el 25 de diciembre, después de que los días habían vuelto a alargarse, se celebraba el nacimiento del Sol Invicto.
Ahora bien, para los cristianos Jesucristo era el verdadeto Sol. Por dos motivos: en primer lugar, porque la Biblia así lo afirmaba. En efecto, en el siglo V a.C. el profeta Malaquías (3,20) había anunciado que cuando llegara el final de los tiempos brillaría el Sol de Justicia, cuyos rayos serían la salvación. Y como al venir Jesús entramos en el final de los tiempos, el Sol que brilló no pudo ser otro que Jesucristo. También el Evangelio de Lucas dice que nos visitará una salida de So1 para iluminar a los que viven en tinieblas y en sombras de muerte (1,78). Y el libro del Apocalipsis predice que en los últimos tiempos (es decir, los actuales) no habrá necesidad del sol, pues será reemplazado por Jesús, el nuevo Sol que nos ilumina desde ahora (21,23). En segundo lugar, porque también hubo un día en que a Jesús las tinieblas parecieron vencerlo, derrotarlo y matarlo, cuando lo llevaron al sepulcro. Pero él terminó triunfando sobre la muerte, y con su resurrección se convirtió en invencible. Él era, pues, el verdadero Sol Invicto. Estos argumentos ayudaron a los cristianos a pensar que e1 25 de diciembre debían celebrar el nacimiento del Redentor, el verdadero Sol que ilumina a todos los hombres del mundo.
De este modo la Iglesia primitiva, con su especial pedagogía, bautizó y cristianizó la fiesta pagana del “Día natal del Sol Invicto”, y la convirtió en el “Día natal de Jesús”, la Navidad cristiana, el nacinmimeto del Sol de Justicia mucho más radiante que el astro rey.
Gracias a la celebración de la Navidad, la gente fue tomando conciencia a partir de la idea-fuerza de que el “Niño-Dios” nacido en Belén era verdadero Dios desde su nacimiento y que desde el mismo instante de su llegada al mundo, residía en Él toda la divinidad.
El primer lugar donde se celebró la tiesta de Navidad fue en Roma. Y pronto se fue divulgando por las distintas regiones del Imperio Romano. En el año 360 pasó al norte de África. En el 390, al norte de Italia. A España entró en el 400. Más tarde llegó a Constantinopla, a Siria y a las Galias. En Jerusalén sólo fue recibida hacia el año 430. Y un poco más tarde arribó a Egipto, desde donde se extendió a todo el Oriente.
Finalmente en el año 535 el emperador Justiniano decretó como ley imperial la celebración de la Navidad el 25 de diciembre. De este modo la fiesta de Navidad se convirtió en un poderosísimo medio para aglutinar, confesar y celebrar con esperanzas la fe en Jesús.
El 25 de diciembre es el anuncio de que Jesús es el Sol Invicto. Que su Causa jamás será derrotada, aun cuando las tienieblas de los tiempos parezca que se la van tragando.
El 25 de diciembre es un enorme grito de esperanza que tienen los hombres y mujeres de todos los tiempos y que nos recuerda que el Amor comprometido en el seguimiento de la Causa de liberación de Jesús no es una utopía impracticable destinada al fracaso. Todo lo contrario, aquello que se oponga irá poco a poco desapareceiendo a partir de honrarla día a día. Su Causa avanza brillando en la historia como el verdadero Sol Invicto.

Un lugar: De Belén a Nazaret; ¿o al revés?

Los evangelistas Mateo y Lucas nos cuentan explícitamente que Jesús nació en Belén.
Mateo dice: “Cuando nació Jesús en Belén de Judea, en tiempos del rey Herodes” (2, 1). Y Lucas escribe: “Cuando ellos (José y María) estaban allí (en Belén), ella dio a luz a su hijo primogénito” (2, 6-7).
Pero Marcos y Juan presentan a Jesús como si hubiera nacido en Nazaret.
En efecto, siempre lo llaman “Jesús de Nazaret”; y en la Biblia, cuando después del nombre de una persona se menciona una ciudad, es porque se trata de su lugar de nacimiento.
¿Cuál sería entonces la cuna de Jesús: Belén o Nazaret?
El primer evangelio que se escribió, el de Marcos, da a entender que Jesús nació en Nazaret. Ya al principio, cuando relata su bautismo, dice que Jesús “vino de Nazaret de Galilea” (1, 9); no menciona ninguna otra ciudad de origen fuera de ésta. Después, cuando Jesús se va a Nazaret, dice que “se fue a su patria” (6, 1); y patria (en griego: patris) significa literalmente “la tierra natal”, “el lugar de nacimiento”. Esto lo confirma el mismo Jesús, cuando ante el escándalo que producen sus enseñanzas en Nazaret, él exclama: “Un profeta sólo en su patria, entre sus parientes y en su casa es despreciado” (6, 4).
Además, todo el mundo lo conoce como Jesús de Nazaret: el endemoniado de Cafarnaúm (1, 24), la criada del Sumo Sacerdote (14, 67), el ángel del sepulero (16, 6), y hasta el mismo evangelista Marcos (10, 47).
Por lo tanto, cuando Marcos escribió su Evangelio, dio a entender a sus lectores que Jesús había nacido en Nazaret, ya que siempre lo identifica como originario de esa ciudad, y no da ninguna otra indicación alternativa como para pensar que fuera de otra parte.
El cuarto evangelista, Juan, también afirma que Jesús nació en Nazaret. Comienza presentándolo como “un profeta de Nazaret” (1, 45). Y tan convencido está todo el mundo de que Jesús es de Nazaret, que Natanael no quiere creer en Él porque dice: “¿Acaso de Nazaret puede salir algo bueno?” (1, 46).
En efecto, Nazaret era una ciudad ignota, minúscula y de mala fama. Tan insignificante, que en el Antiguo Testamento no se la menciona nunca. Incluso cuando el libro de Josué describe detalladamente la región de Galilea (Jos 19, 10-16), saltea a Nazaret. Tampoco la nombra Flavio Josefo, el gran historiador judío del siglo I; al describir las guerras judías contra 1os romanos, menciona cincuenta y cuatro ciudades galileas, pero ignora completamente a Nazaret. Y el Talmud, una antiquísima colección de escritos judíos, enumera una lista de sesenta y tres ciudades galileas de la que está ausente Nazaret. Debió de haber sido, pues, una pequeña aldea sin ninguna importancia. Por eso, que alguien que se presenta tan importante como Jesús hubiera nacido allí producía escándalo entre la gente. A pesar de eso, el Evangelio de Juan en ningún momento aclara que Jesús no era de Nazaret. Al contrario, lo afirma varias veces. Al contar una discusión entre los judíos sobre el origen de Jesús, dice que algunos lo rechazan como Mesías porque sabían que había nacido en Nazaret, y comentan: “¿Acaso el Mesías va a venir de Galilea? ¿No dice la Escritura que vendrá... de Belén?” (7, 41-42). Y nadie se encarga de explicar que Jesús había nacido en Belén. Más adelante, Juan afirma que los judíos no querían creer en Jesús porque era de Galilea, y “de Galilea no sale ningún profeta” (7, 52). En ninguna parte del cuarto Evangelio se afirma que Jesús haya nacido en Belén. Al contrario, siempre está presente la idea de que había nacido en Nazaret.
Las dos únicas veces en todo el Nuevo Testamento en las que se dice que Jesús nació en Belén son las que vimos en los relatos de la infancia de Mateo y Lucas. En ninguna otra parte se pronuncia ni una sola palabra sobre el origen belenita de Jesús. Ni siquiera Pablo, que tuvo que discutir acaloradamente varias veces con los lectores de sus cartas tratando de convencerlos de que Jesús era el Mesías -y a quien le hubiera venido muy bien el argumento de que Jesús había nacido en Belén- parece reconocer tal información.
Entonces, ¿son históricas o no las afirmaciones de Mateo y de Lucas sobre el nacimiento de Jesús en Belén? Posiblemente no.
En primer lugar, porque incluso Mateo y Lucas, a pesar de decir que Jesús nació en Belén, cuando lo presentan en su vida adulta cambian su discurso y lo llaman “Jesús de Nazaret”.
Por ejemplo, Mateo, durante el juicio a Jesús, cuenta que una criada denuncia a Pedro diciendo: “Éste estaba con Jesús el nazareno” (26, 71). Y cuando relata la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén como Mesías, dice que la gente lo aclamaba gritando: “Éste es el profeta Jesús de Nazaret” (21, 11), cuando le hubiera convenido mucho más poner “Jesús de Belén”, ya que esto hubiera sido un argumento muy fuerte para confirmar el mesianismo de Jesús.
Lo mismo hace Lucas. Si bien aclara que Jesús “se había criado” en Nazaret (4, 16), siempre lo llama “Jesús de Nazaret” como si allí hubiera nacido. Por ejemplo, al curar a un endemoniado en Cafarnaúm (4, 34), al curar al ciego de Jericó (18, 37), o en el episodio de los discípulos de Emaús (24, 19). También en su libro de los Hechos de los Apóstoles, Lucas llama siempre a Jesús “el nazareno” como si hubiera nacido en Nazaret. Tal expresión aparece en boca de Pedro (Hech 2, 22; 3, 6; 4, 10; 10, 38), de Pablo (Hech 26, 9), de la gente (Hech 6, 14), y hasta del mismo Jesús (Hech 22, 8).
En segundo lugar, no parece muy seguro el nacimiento de Jesús en Belén porque los relatos de Mateo y Lucas, que son los únicos que lo cuentan, se contradicen. En efecto, según Mateo, Jesús habría nacido en Belén porque sus padres vivían en Belén y allí tenían su casa (2, 11).
Pero según Lucas, Jesús habría nacido en Belén porque su familia, que vivía en Nazaret (2, 26), estaba de paso en Belén con motivo de un censo (2, 4).
Tampoco coinciden en cuanto al tiempo que Jesús vivió en Belén. Según Mateo, después de nacer, Jesús estuvo en Belén casi dos años (2, 16), hasta que su familia huyó primero a Egipto y luego a Nazaret. En cambio, según Lucas, Jesús se fue a vivir a Nazaret cuando tenía un mes y medio de vida (2, 39).
Las pruebas evangélicas sobre el nacimiento de Jesús en Belén son débiles. En cambio son abrumadores los datos del Nuevo Testamento en contra. Por eso, la mayoría de los biblistas actualmente sostiene que la ciudad natal de Jesús no habría sido Belén sino más bien Nararet.
¿Por qué entonces Mateo y Lucas colocan su nacimiento en Belén, en los relatos de la infancia?
Hoy los estudiosos sostienen que el nacimiento de Jesús en Belén, más que una indicación histórica, es una exposición teológica. Mateo y Lucas pretendieron transmitir una idea religiosa, pero enunciada en forma de relato histórico, con el fin de dejar una enseñanza. Se trata de una manera de expresarse muy propia de los pueblos semitas.
¿Y cuál es la enseñanza que quisieron expresar con el nacimiento de Jesús en Belén? Quisieron decir que Jesús era el famoso Mesías esperado por el pueblo de lsrael.
Para entender por qué fue necesario relatar el origen belenita de Jesús, tengamos en cuenta que para la mentalidad judía, el futuro Mesías tenía que ser un descendiente de la familia del rey David. Esta esperanza se fundaba en una antigua promesa que el profeta Natán había hecho al mismo rey David, cuando éste vivía. Según esa profecía, Dios había asegurado a David que nunca iba a faltar un descendiente suyo como sucesor en el trono de Jerusalén (2º Sam 7, 4-16). Frente a la inseguridad en la que vivían los monarcas antiguos, de que no les naciera un hijo varón para que los sucediera, y de que otra familia reinara en su lugar, Dios le garantizó a David que siempre gobernaría Jerusalén un descendiente suyo (un mesías, es decir, un ungido), y que lo haría con sabiduría y con justicia.
Pero cada nuevo rey que subía al trono de Jerusalén era una nueva desilusión para la gente, que veía cómo se sucedían gobernantes corruptos y crueles, desentendidos del pueblo y preocupados sólo por sus intereses personales. Por eso, cada vez que moría un rey y subía su hijo, el pueblo se preguntaba si éste sería el Mesías que estaban esperando, que traería la prosperidad y la paz al pueblo.
Pero hacia el año 500 a.C. apareció en Jerusalén un profeta anónimo haciendo un anuncio que iba a modificar las expectativas que hasta ese momento había sobre el Mesías. Esa profecía hoy se encuentra en el libro de Miqueas, y dice así: “Pero tú, Belén de Efratá, aunque eres pequeña entre las aldeas de Judá, de ti saldrá el que ha de dominar Israel... Él gobernará con el poder y la majestad de Yahvé su Dios" (Miq 5, 1-3).
El profeta anunciaba que sí iba a llegar el tan ansiado Mesías. Pero hacía una aclaración: iba a venir de Belén, de donde procedía el rey David. Hasta ese momento, todos los reyes nacían en Jerusalén, la capital del país, porque allí se había establecido David y allí estaba la corte real. Pero ahora Miqueas anuncia que el futuro Mesías, descendiente de David, procederá de la ciudad de David (Belén) y no de Jerusalén.
¿Qué significaba esto? Sin duda el profeta no se refería, al menos directamente, al nacimiento de Jesús, quien vendría al mundo medio milenio más tarde. Los profetas no adivinaban el futuro ni buscaban predecir hechos desvinculados de la realidad en la que vivían. Su misión era anunciar una palabra de Dios que tuviera que ver con el presente de sus oyentes.
Lo que el profeta quiso decir era que Dios no miraba con buenos ojos a la corte de Jerusalén. Esta ciudad, en la que se habían prostituido tantos reyes con el lujo y el poder, no era el mejor ambiente para que surgiera el Mesías. David, el rey más grande que tuvo Israel, había nacido en la humilde Belén. Si ahora ellos querían tener al nuevo Mesías, había que volver a preparar el mismo ambiente de Belén. La profecía no pretendía fijar un lugar geográfico para el nacimiento del sucesor del rey. Simplemente proponía a los gobernantes de Jerusalén volver a la humildad y sencillez de sus orígenes. Es decir, sugería cortar con el actual modo de hacer política, abandonar la conducta que ostentaban los dirigentes y volver al estilo de vida que se tenía en aquel pasado remoto e ideal, que una vez sirvió para que naciera un gran rey. La profecía era una constante advertencia de lo que Dios quería para los reyes de Israel.
Con el paso del tiempo la profecía de Miqueas se volvió famosa, de tal manera que en la época de Jesús un gran sector del judaísmo -no todos- esperaba literalmente que el futuro Mesías naciera en el pueblo de Belén.
Por eso, durante los primeros años del cristianismo, cuando los apóstoles salieron a proclamar el Evangelio después de la resurrección de Jesús, tuvieron dificultades en ciertos ambientes judíos, porque Jesús era de Nazaret, un lugar remoto y desconocido, que en nada favorecía a su figura davídica y mesiánica.
Frente a este problema, algunas comunidades cristianas, que gustaban de preparar sus predicaciones en formas de relato, decidieron presentar el nacimiento de Jesús como sucedido en la ciudad de Belén. Por supuesto que no pretendían falsear la realidad, como puede parecernos a nosotros, los lectores modernos, que con nuestra mentalidad occidental distinguimos exactamente cuál es un dato histórico y cuál no lo es. A los primeros cristianos no les preocupaba el hecho puramente histórico de que Jesús hubiera nacido en Nazaret. La certeza de que él era el Mesías esperado constituía lo único importante. Y esta idea no podía ser explicada sino mediante las formas y los géneros literarios propios de los judíos de aquel tiempo. Por lo tanto, cuando Mateo y Lucas afirman que Jesús nació en Belén, lo que están diciendo es que Jesús es realmente el Mesías que todos esperaban; el que cumplió las expectativas que ningún otro rey de Israel había cumplido. El acento de los evangelistas está puesto en esta idea y así lo entendieron y tomaron también los lectores de los primeros siglos.
Cuando Marcos -el primer evangelista que escribió- compuso su relato, no incluyó el dato del nacimiento de Jesús en Belén. Como la mayoría de sus lectores era de origen pagano, no tuvo problemas en conservar el recuerdo de que había nacido en Nazaret.
En cambio, cuando escribieron Mateo y Lucas muchos de sus lectores eran cristianos procedentes del judaísmo, a los cuales sí les preocupaba que Jesús fuera el verdadero Mesías esperado por Israel, el descendiente de David. Entonces ambos evangelistas, para expresar esta idea, recurrieron a la narración teológica de su nacimiento en Belén. Eso sí, cada uno empleó una diferente, según la que ellos conocían. Así, Mateo presentó a Jesús naciendo en Belén porque su familia era de allí; y Lucas presentó a Jesús naciendo en Belén por un accidente histórico. Finalmente, Juan, que al momento de componer su Evangelio había llegado a la convicción de que Jesús era Dios, es decir, existía desde siempre, desde antes de venir al mundo, tampoco tuvo interés de incluir el nacimiento de Jesús en Belén. Su origen terreno, en Belén o en Nazaret, no tenía para él ninguna importancia, porque en realidad su verdadero origen era divino; él procedía de Dios (1, 1-18), y eso bastaba para declararlo Mesías. Por eso Juan, al igual que Marcos, conservó el dato histórico del origen nazareno de Jesús.
El nacimiento de Jesús en Belén no es un dato civil, sino una afirmación teológica; no expresa una evidencia administrativa sino una idea religiosa.
Decir que Jesús nació en Belén sigue siendo para nosotros, como lo fue para los primeros cristianos, una afirmación fundamental. Equivale a decir que Dios, a pesar de ser omnipotente y poderoso, optó por una ciudad minúscula. Es decir, prefirió apostar por la debilidad, por la humildad, por los oprimidos, por la mansedumbre. Significa que un Mesías frágil y endeble basta para quebrar el poder de los poderosos de este mundo. Y que quienes afirman seguir a este Mesías a partir de la prosecución de su Causa deben emplear sus mismos modos.
Hoy, cuando la hipocrecía inunda los gestos de aquellos que se “enternecen” tanto al llegar la Navidad y al recordar el humilde origen belenita de Jesús, pero que el resto del año tienen como dios a la fuerza, la prepotencia, la soberbia y la superioridad social, política, económica o religiosa, sería bueno que rescataran su verdadero significado o bien dejaran de festejar cínicamente una navidad, a la que -lejos de honrar- blasfeman con sus actos.

Según pasan los años: un gordo farsante, usurpador y mercantilista

Como decíamos, muchos tienen una memoria distorsionada de este Dios y del Hijo enviado. Hay tanta paranoia en las calles las semanas previas, tantos ruidos y fuegos de artificio que tapan la luz de la estrella, tantos colores impúdicos ciegos a negras realidades existenciales, tanta comida orgiástica a espaldas de los hambrientos, tantas risotadas que burlan a los que sufren injusticias, tantas angustias de dinero para quedar bien por encima de los recursos reales, que vale preguntarse a cuántas almas no infectadas de consumismo les queda un instante para darse cuenta de que semejante incoherencia no puede celebrar el cumpleaños de un niño que nació hace unos 2000 años en una familia pobre y despreciada, de un caserío insignificante en medio de un pueblo invadido y oprimido por un gigantesco imperio.
Mil millones de cristianos creen que ese niño era Dios encarnado, pero muchos lo celebran como si en realidad no lo creyeran e hicieran gala de una hipocrecía repugnante. Lo celebran además muchos millones que no lo han creído nunca, pero les gusta esta parodia infectada de excesos de alcohol, drogas, comidas, ruidos, lujos, irresponsabilidades de toda clase...
Sería interesante saber cuántos de ellos en el fondo de su alma creen que la Navidad de ahora es una fiesta abominable, y no se atreven a decirlo por un prejuicio que ya no es religioso sino social.
A esto se suma el desastre cultural que estas Navidades pervertidas están causando en nuestra América Latina. Antes, cuando sólo teníamos costumbres heredadas de España, los pesebres domésticos cumplían con la representación del evento. Todo aquello cambió especialmente en el último siglo, mediante una operación comercial de proporciones mundiales que es al mismo tiempo una devastadora agresión cultural.
Aquel Niño Dios del pesebre de Belén, de peligrosa memoria, fue destronado por el indigesto Papal Noel de shoppings y comercios.
Nos llegó con toda su parafernalia de símbolos vacíos del espíritu de Belén migrando a nuestras latitudes: el trineo tirado por los ciervos (tracción a sangre, eh, qué mal...), el arbolito con nieve del polo norte (no vaya a ser que pensemos que del sur pueda venir algo bueno...) y toda esa cultura de contrabando incluída la comida invernal y copiosa y estos quince días de consumismo frenético y sicótico al que muy pocos nos atrevemos a rechazar con asco. Con todo, tal vez lo más siniestro de estas Navidades de consumo, sea la estética miserable que trajeron consigo: esas tarjetas postales espantosas, la molestísima pirotecnia como si se conmemorara una guerra, esas ristras de foquitos de luces de colores, esas campanitas de vidrio, esas funerarias coronas de muérdago colgadas en el umbral, esas canciones insípidas que son los villancicos traducidos del inglés y tantas otras estupideces para las cuales ni siquiera valía la pena haber inventado la electricidad...
Todo esto en torno a una fiesta que el consumismo capitalista ha convertido, para muchos, en la más espantosa del año. Para demasiados, no es una noche de paz y amor, sino todo lo contrario. Es la ocasión solemne de la gente que no se quiere para “tener” que juntarse. La oportunidad providencial de salir por fin de los compromisos aplazados por indeseables. Es la alegría por decreto del almanaque, el cariño por lástima, el momento de regalar porque nos regalan y de llorar en público sin dar explicaciones. Es la hora feliz de que los invitados se beban todo lo que sobró de la Navidad anterior y coman todo aquello que hacen sus comensales pero no les agrada. No es raro, como sucede a menudo, que la fiesta termine con discusiones, peleas a golpes de puño o directamente a los tiros. Ni es raro tampoco que los niños -viendo tantas cosas atroces- terminen por creer de veras que el niño Jesús no nació en Belén, sino en Estados Unidos.
Pero ese gordo impúdico con nariz de alcohólico y de gruesas risotadas que a menudo asusta a los más pequeños sigue allí riéndose no sabemos muy bien de qué.
Ni siquiera honra la leyenda que le dio origen, sino más bien la mansilla.
Esta leyenda deriva directamente de figura de San Nicolás de Bari (280-350), obispo de Myra y santo que -según la tradición- entregó todos sus bienes a los pobres para hacerse monje y obispo, distinguiéndose siempre por su generosidad hacia los niños.
En la Edad Media, la leyenda de San Nicolás se arraigó de forma extraordinaria en Europa, particularmente en Italia (a la ciudad italiana de Bari fueron trasladados sus restos en el 1087), y también en países germánicos como los estados alemanes y holandeses. Particularmente en Holanda adquirió notable relieve su figura, al extremo de convertirse en patrón de los marineros holandeses y de la ciudad de Amsterdam. Cuando los holandeses colonizaron Nueva Amsterdam (la actual isla de Manhattan), erigieron una imagen de San Nicolás, e hicieron todo lo posible para mantener su culto y sus tradiciones en el Nuevo Mundo.
La devoción de los inmigrantes holandeses por San Nicolás era tan profunda y al mismo tiempo tan pintoresca y llamativa que, en 1809, el escritor norteamericano Washington Irving (1783-1859) trazó un cuadro muy vivo y satírico de ellas (y de otras costumbres holandesas) en un libro titulado “La historia de Nueva York según Knickerbocker”. En el libro de Irving comienza a forjarse esta caricatura de San Nicolás, despojándolo de sus atributos obispales y convertiéndolo en un hombre mayor, grueso, generoso y sonriente, vestido con sombrero de alas, calzón y pipa holandesa. Tras llegar a Nueva York a bordo de un barco holandés, se dedicaba a arrojar regalos por las chimeneas que sobrevolaba gracias a un caballo volador que arrastraba un trineo prodigioso. El hecho de que Washington Irving denominase a este personaje "guardián de Nueva York" hizo que su popularidad se desbordase y contagiase a los norteamericanos de origen inglés, que comenzaron también a celebrar su fiesta cada 6 de diciembre, y que los habitantes de la emancipada colonia inglesa convirtieran al "Sinterklaas" o "Sinter Klaas" holandés en el "Santa Claus" norteamericano.
Pocos años después, la figura de Santa Claus había adquirido tal popularidad en la costa este de los Estados Unidos que, en 1823, un poema anónimo titulado “Una visita de San Nicolás”, publicado en el periódico Sentinel (El Centinela) de Nueva York, encontró una acogida sensacional y contribuyó enormemente a la evolución de los rasgos típicos de este personaje ya definitivamente deformado de aquel San Nicolás de Bari. Aunque publicado sin nombre de autor (hasta el año 1862, ya octogenario, no reconocería Moore su autoría), el poema había sido escrito por un oscuro profesor de teología, Clement Moore, que lo dedicó a sus numerosos hijos. En el poema, San Nicolás aparecía sobre un trineo tirado por renos y adornado de sonoras campanillas. Su estatura se hizo más baja y gruesa, y adquirió algunos rasgos próximos a la representación tradicional de los gnomos (que precisamente también algunas viejas leyendas germánicas consideraban recompensadores o castigadores tradicionales de los niños). Los zuecos holandeses en los que los niños esperaban que depositase sus dones se convirtieron en anchos calcetines. Finalmente, Moore desplazó la llegada del personaje del 6 de diciembre típico de la tradición holandesa, al 25 de ese mes, lo que influyó en el progresivo traslado de la fiesta de los regalos al día de la Navidad, vaciando así de significación cristiana la Navidad del Niño Dios por la aparición de un gnomo volador.
El proceso de popularización del personaje siguió en aumento. El 6 de diciembre de 1835, Washington Irving y otros amigos suyos crearon una especie de secta literaria dedicada a San Nicolás, que tuvo su sede en la propia casa de Irving. En las reuniones, era obligado fumar en pipa y observar numerosas costumbres holandesas como parte de los ritos de esta logia.
El otro gran contribuyente a la representación típica de San Nicolás en el siglo XIX fue un inmigrante alemán llamado Thomas Nast. Nacido en Landau (Alemania) en 1840, se estableció con su familia en Nueva York desde que era un niño, y alcanzó gran prestigio como dibujante y periodista. En 1863, Nast publicó en el periódico Harper's Weekly su primer dibujo de Santa Claus, cuya iconografía había variado hasta entonces, fluctuando desde las representaciones de hombrecillo bajito y rechoncho hasta las de anciano alto y corpulento. El dibujo de Nast lo presentaba con figura próxima a la de un gnomo, en el momento de entrar por una chimenea. Sus dibujos de los años siguientes (siguió realizándolos para el mismo periódico hasta el año 1886) fueron transformando sustancialmente la imagen de Santa Claus, que ganó en estatura, adquirió una barriga muy prominente, mandíbula de gran tamaño, y se rodeó de elementos como el ancho cinturón, el abeto, el muérdago y el acebo. Aunque fue representado varias veces como viajero desde el Polo Norte, su voluntariosa aceptación de las tareas del hogar y sus simpáticos diálogos con padres y niños lo convirtieron en una figura todavía próxima y entrañable. Cuando las técnicas de reproducción industrial hicieron posible la incorporación de colores a los dibujos publicados en la prensa, Nast pintó su abrigo de un color rojo muy intenso. No se sabe si fue él el primero en hacerlo, o si fue el impresor de Boston Louis Prang, quien ya en 1886 publicaba postales navideñas en que aparecía Santa Claus con su característico vestido rojo. La posibilidad de hacer grandes tiradas de tarjetas de felicitaciones popularizó aún más la figura de este personaje, al cual numerosas tiendas y negocios comenzaron a usar para fines publicitarios. Llegó incluso a ser habitual que, durante las celebraciones navideñas, los adultos se vistieran como él y saliesen a las calles y tiendas a obsequiar a los niños y hacer propaganda de todo tipo de productos. Entre 1873 y 1940 se publicó la revista infantil St. Nicholas, que alcanzó una enorme difusión.
Ya estaba en todo su apogeo la maquinaria comercial que destruiría profundamente el verdadero espíritu navideño en grandes sectores consumistas de occidente del siglo XX.
La segunda mitad del siglo XIX fue trascendental en el proceso de consolidación y difusión de la figura de Santa Claus. Por un lado, quedaron fijados (aunque todavía no definitivamente) sus rasgos y atributos más típicos. Por otro, se profundizó en el proceso de progresiva laicización del personaje; Santa Claus dejó definitivamente de ser una figura religiosa, y se convirtió más bien en un emblema cultural comercial, celebrado por personas que excedían las barreras de credos y costumbres diferentes; al tiempo que aceptaban como suyos sus abiertos y generales mensajes de paz, solidaridad y prosperidad de las clases consumistas, sin ningún atisbo de la justicia del Reino de Dios predicado por el Niño de la gruta de Belén. Dejó de ser un personaje asociado específicamente a la sociedad norteamericana de origen holandés y se convirtió en patrón de todos los niños norteamericanos -sin distinción de orígenes geográficos y culturales-. Se lo usó como superestructura cultural propagandística de narcotización de las conciencias por sobre todo mensaje liberador del Evangelio, que se manifiesta desde el mismo nacimiento de Jesucristo en la perisferia de todo poder. Prueba de ello fue que, por aquella época, hizo también su viaje de vuelta a Europa, donde influyó extraordinariamente en la revitalización de las figuras del "Father Christmas" o "Padre Navidad" británico, o del "Père Noël" o "Papá Noel" francés, que adoptaron muchos de sus rasgos y atributos típicos, como forma de colonización cultural globalizante de lo que ya se perfilaba como la vocación imperialista norteamericana de filosofía capitalista.
El último momento de inflexión importante en la evolución iconográfica de Santa Claus tuvo lugar con la campaña publicitaria de la empresa norteamericana Coca-Cola, en la Navidad de 1930; momento histórico entre las dos grandes guerras mundiales en que el mayor estado terrorista del mundo -los Estados Unidos de América- se afianzaba como imperio militar y comercial. En el cartel anunciador de su campaña navideña, la empresa publicó una imagen de Santa Claus escuchando peticiones de niños en un centro comercial. Aunque la campaña tuvo éxito, los dirigentes de la empresa pidieron al pintor de Chicago de origen sueco, Habdon Sundblom, que remodelara el Santa Claus de Nast. El artista, que tomó como primer modelo a un vendedor jubilado llamado Lou Prentice, hizo que perdiera su aspecto de gnomo y ganase en realismo. Santa Claus se hizo más alto, grueso, de rostro alegre y bondadoso, ojos pícaros y amables, y vestido de color rojo con ribetes blancos, que eran los colores oficiales de Coca-Cola. El personaje estrenó su nueva imagen, con gran éxito, en la campaña de Coca-Cola de 1931, y el pintor siguió haciendo retoques en los años siguientes. Muy pronto se incorporó a sí mismo como modelo del personaje, y a sus hijos y nietos como modelos de los niños que aparecían en los cuadros y postales. Los dibujos y cuadros que Sundblom pintó entre 1931 y 1966 fueron reproducidos en todas las campañas navideñas que Coca-Cola realizó en el mundo, y tras la muerte del pintor en 1976, su obra ha seguido difundiéndose constantemente.
Por el cauce de las postales, cuentos, cómics, películas, todas norteamericanas, la burda figura de Santa Claus sigue ganando popularidad comercial y cultural en todo el mundo occidental capitalista, al punto que hoy puede decirse que constituye una de las advocaciones como benefactor de niños (pudientes) más conocidas; al tiempo que avanza sobre aquellos valores evangélicos -aun en familias que se dicen cristianas- distorsionando en el imaginario popular y su simbología lo que fue el acontecimiento histórico del “Dios con nosotros” (el Emmanuel evangélico) que dividió la historia humana en un antes y un después para la dignidad y la salvación individual y social de todos los Hijos de Dios.

Los verdaderos símbolos de la Navidad del Niño-Dios

Como ya hemos dicho, la narración del nacimiento de Jesús no es una crónica sino una representación, una simbolización de lo que representó la irrupción de Jesús en la historia, el corazón de su enseñanza y de su revelación misma. Para hacerlo, sus discípulos tomaron los elementos centrales de un mito ancestral -el del nacimiento de dioses y héroes- para simbolizar esa inaprensible revelación. La narración del nacimiento está formada por unos símbolos centrales ensartados en una narración. Esa es la estructura común de los mitos que sólo pretende poner de relieve estos símbolos.
Los símbolos centrales de la narración del nacimiento son: la noche cósmica, la cueva y el seno de una madre. En realidad son tres símbolos confluyentes, porque insisten en una misma idea desde una triple perspectiva: una perspectiva cósmica, otra terrestre y otra humana.
Para comprender la profundidad del mensaje del mito de la Natividad, basta con prestar atención a esos tres grandes símbolos. Jesús, la Luz del mundo, nace de noche, desde las tinieblas del seno de la tierra en una cueva, y de la oscuridad de las entrañas de María.
El parto es el símbolo nuclear de las narraciones del nacimiento de Jesús.
En el seno de la tierra, en una cueva, nace la vida.
En la oscuridad de la noche, el Hijo de Dios y del Hombre irrumpe en la historia. Un buen símbolo de la incidencia del nacimiento de Jesús en las tinieblas de la historia humana. El cielo nocturno es también un potente símbolo en el que se ve explícitamente la inmensidad inabarcable de la realidad más allá de la oscuridad racional, sólo aguijoneada por la luz cósmica de las estrellas, especialmente aquella estrella de Belén que señalaría su lugar natal.
En esa oscuridad iluminada por la luz cósmica como un tránsito hacia la luz, nos dice que esa sacralidad de la vida misma es como uno de nuestros niños recién nacidos, la vida misma de nuestra propia especie aquí simbolizada por el parir de María.
En el seno de una mujer, que es el seno de nuestra propia especie, nace la encarnación del Absoluto. En el seno de nuestra naturaleza animal, depredadora, nace la posibilidad de la libertad de toda necesidad, nace “el que es”, que no necesita de nada.
María concentra todos esos símbolos confluyentes, porque es cosmos, oscuridad, tierra y mujer. Pero es una mujer virgen. Su virginidad significa que nada mancilla ni al cosmos, ni a la tierra, ni a la vida, ni a nuestra especie, porque nada puede ocultar o cubrir el rostro del Manifiesto. Toda la naturaleza es virgen, incluso nuestra propia naturaleza es virgen. Y todo es como una virgen que pare al Único. Sólo nuestros ojos y nuestro corazón pueden estar mancillados cuando miramos todo lo que nos rodea con la mirada de un depredador.
Esta es la gran proclama de la Navidad: la realidad verdaderamente real está en el seno de la oscuridad de nuestra cotidianidad, de nuestro vivir y de nuestro ser.
El gran acontecimiento en el cosmos, en la tierra, en la vida y en la especie humana es como un parto sagrado. Y lo que ese parto revela es una realidad amable, dulce, tierna, próxima y vulnerable como un niño en los brazos de su madre.
El mito nos habla también de las condiciones que se requieren para poder contemplar ese Gran Acontecimiento, que es lo que Jesús nos reveló. Dice la narración que quien quiera ser testigo de ese Nacimiento, ha de hacerse pobre y sencillo como los pastores de Israel. Quien es pobre de espíritu no tiene nada material que defender. Quien no tiene nada material que defender, va a las cosas directamente, sin dobleces. Quien no tiene dobleces, ése es el sencillo.
El mito señala una segunda condición para hacerse apto para presenciar ese Nacimiento que proyecta ese el Gran Acontecimiento: hay que enrolarse en la indagación de la verdad, como hicieron los supuestos magos (sabios) que no pertenecían al “pueblo elegido” de Israel sino que eran paganos. Todos podemos ser “magos” y acoger la salvación que nos trae el niño de la gruta. Sólo hay que ser como aquellos sabios que amaron la verdad con tal pasión y dedicación, que abandonaron sus casas y su país para ir en su búsqueda.
Quien sea capaz de actuar así es también pobre de espíritu y sencillo.
Es bello y acertado que los discípulos de Jesús relacionaran el gran mito universal del nacimiento de dioses y de héroes con la memoria de Jesús y su legado. Tiene sentido aprender a vivir ese gran mito en sociedades laicas y sin creencias como las nuestras, para rescatar la conciencia profunda del existir humano, en este cosmos inmenso y misterioso.
En el gran intento de estas narraciones, lo importante, no es creer o no creer. Como en los poemas, lo importante es dejarse llevar por la fuerza expresiva del mito, para experimentar, de forma íntima y lo más clara y cálidamente posible, esa presencia oculta que nace en nosotros mismos, proyectando e introyectando las enseñanzas de Jesús.
El mito que sitúa el nacimiento de Jesús en la media noche nos habla de este mundo y de nosotros mismos, recordando a la vez el nacimiento de quien nos habló por primera vez en forma plena y elocuente del amor total. Ésa fue la principal enseñanza de Jesús al predicar el Reino de Dios, y eso es lo que se simboliza desde su nacimiento. Es el misterio íntimo de cada uno de nosotros. Y en el seno de ese misterio, nace el Absoluto en el cuerpo frágil de un niño de nuestra especie. Y debería nacer en nosotros como lo hizo de María.

Jesús de Nazaret, ¿un “Señor”?

Jesús el Nazareno ha tenido muchos seguidores. Muchos lo han amado apasionadamente. Muchos lo han venerado y respetado. Por ese amor y respeto le elevaron a lo más alto, y lo más alto para sociedades agrario-autoritarias fue hacerlo “Señor”.
Haciéndolo “Señor”, lo pusieron en la misma tarima que el poder. El poder político se encontró con Jesús en su mismo estrado. Como no pudieron ponerse por encima de Jesús, lo hicieron “Señor de Señores”. Al hacer de Jesús el “Señor de los Señores”, lo convirtieron en la fuente del poder y en el legitimador del poder. Las enseñanzas humildes, mansas, tiernas y poéticas, como profundamente libertarias y radicales en lo social que son el espíritu inasible del Rabí Jesús, se convirtieron en doctrinas, preceptos, leyes del Señor Jesús, muchas veces falsificándolo.
Los poderosos de la tierra quisieron que una maniatada doctrina “divina”, leyes y preceptos acomodados al poder de dominación del hombre por el hombre, esa legitimación del poder, fuera la cola que cohesionara a los pueblos. Quisieron que su predicación fuera el aparato ideológico al que todas las mentes, todos los sentires y todas las acciones debían someterse. Quisieron que fuera la base sólida e inviolable donde se cimentara el orden que ellos imponían, que Jesús fuera el soporte de su poder.
También los que se consideraron sus seguidores directos y sus representantes se llamaron a sí mismos “Señores”, “Príncipes de la Iglesia” y se hicieron “Señores” que ejercían la “potestad sagrada”, frente a la “potestad política”.
Leyeron las narraciones del nacimiento de Jesús desde esos patrones. Así vieron en su nacimiento, el nacimiento del “Señor de Señores”, aunque humilde, entre pajas, junto al buey y la mula, pero aclamado por los ángeles del cielo y por las estrellas y las luces del cielo como Hijo de Dios, el Señor. Eso contribuyó a que el poder tendiera en ocasiones a mostrarse humilde y amable como el del “Señor de Señores”.
Hoy todo eso aparece terminado.
Hoy tenemos que aprender a amarlo, respetarlo y venerarlo sin hacerlo ese “Señor”.
Quizás ahora podamos recuperar la incomparable grandeza del Maestro Jesús de Nazaret, en su sencillez, proximidad, calidez y honda radicalidad a favor de la justicia del Reino.
El Maestro que es el Camino, la Verdad y la Vida, ¿cómo va a tener doctrinas y leyes más allá de la pasión por la justicia? Él sólo es la doctrina y el camino, y sólo su espíritu de justicia es la ley. Su persona y lo que trasluce su persona es el Camino, la Verdad y la Vida. Y no hay otro camino, otra doctrina, otra ley que provengan de Él. Es lo único normativo para todo que se pretenda crsitiano: su praxis de relación con sus pares seres humanos.
Hacerlo un “Señor” que impone doctrinas, leyes, preceptos y organizaciones es empequeñecerlo en nuestra misma ansia por engrandecerlo.
Él está más allá de nuestras medidas, está más allá del señorío. El señorío y el poder lo desfiguran, porque son construcciones de nuestra pequeña condición. Él es nada más (ni nada menos) que la práctica perfecta del amor que podemos aspirar los seres humanos.
Justamente, cuando los discípulos de Jesús quisieron representar lo irrepresentable, cuando quisieron aludir elípticamente a su enseñanza, empezaron hablando de su nacimiento.
Escribieron una construcción teológica contando que en la primera noche de Navidad unos mensajeros celestiales “cantaban gloria a Dios y deseaban la Paz a los hombres de buena voluntad”.
“La gloria de Dios es que el pobre viva” decía monseñor Romero. Y los pobres son todos aquellos para quienes la vida resulta una carga pesada. Y son todos aquellos que tienen todos los poderes reales en contra. Y en nuestro entorno hay pobres, muchos pobres de todas clases, muchos injusticiados, muchísimos, muchas veces, por nosotros mismos.
Navidad supone un compromiso hacia esta pobreza espiritual y material de nuestro mundo manifestando nuestra voluntad de fe, a pesar de todos los riesgos o lo políticamente incorrecto, lo que nos ponen los poderes políticos, sociales y hasta religiosos en contra y nos hace así solidaria y fácticamente pobres como el niño de Belén y sus padres.
Y, curiosamente, los mensajeros celestiales desean esa paz que nace como un emergente de la verdad, la justicia, el amor y la libertad a los hombres de buena voluntad. La paz es el bien más grande del espíritu. La voluntad es una facultad específica del ser humano, es el fundamento de la conducta moral. Tendrá buena voluntad aquella persona que se proponga obrar el bien, poniendo su esfuerzo, su prestigio, su fuerza, su inteligencia y todo su peso social del lado de los intereses de los injusticiados.
No deja de ser tajante la simplicidad del mensaje navideño. En unos momentos en que nos gusta tenerlo todo tan estructurado, los mensajeros celestiales no hacen un enunciado de obligaciones y preceptos por conseguir la ansiada paz. Basta con tener esta buena voluntad.
Toda la narración del nacimiento de Jesús intentó simbolizar estos rasgos centrales de la esa revelación que es Jesús, que son los rasgos centrales de lo que representó para la humanidad: la Causa por la que vivió y dio su vida; esa sociedad alternativa de amor comprometido con los intereses de todo injusticiado llamada Reino o Reinado de Dios .

Navidad en el Shoping

por Pablo Catania

De camino por la gran ciudad
En esta desnutrida Navidad,
Tal vez te animes hacia el cielo
Tus ojos levantar:
Estrellas y campanas,
Angeles y pesebres
En descarada decoración
sobre los símbolos de prosperidad,
coronando la función
de la efímera parodia de la felicidad.
Es nuestra tímida nostalgia
de Tu pobreza y redención.
Y es que todos, sin poder contenerlo,
Desde este ingrato corazón
Seguimos apelando a tu Reino
Pues ni la indolente complicidad
Ni la total desfachatez
Podrían jamas del todo oscurecer
tu historia de amor

Bibliografía de base:

Enigmas de la Biblia 1 – Ariel Álvarez Valdez
Enigmas de la Biblia 5 – Ariel Álvarez Valdez
Enigmas de la Biblia 8 – Ariel Álvarez Valdez
Estas navidades siniestras - Gabriel García Márquez
La historia de Santa Claus - J. M. Pedrosa (ACIPRENSA)
La Navidad del Niño Dios – Gabriel Andrade
Navidad: Paz Y Buena Voluntad - Josep Cornellá Y Canals
Vicente Zazpe. El corazón del pastor – Jorge Montini / Marcelo Zerva

DIOS Y HAWKING por gabriel andrade

2010-09-04T12:50:00.000-07:00

Uno de los físicos más eminentes del mundo, Stephen Hawking, dice haber cambiado de parecer con respecto a la creación del Universo y ahora afirma que Dios no tuvo nada que ver en ello.
En su libro más reciente, "El gran diseño", -que saldrá a la venta el 9 de septiembre- sostiene que las nuevas teorías dejan en claro que el fenómeno conocido como el Big Bang (la explosión que dio origen al Universo) fue una consecuencia inevitable de las leyes de la física.
Y pueda que tenga razón.
El Dios literal de la Biblia, especialmente las concepciones del Antiguo Testamento -y más si a cosmología se refiere- simplemente no existe.
La idea de un dios personal es la de un período primitivo de la revelación y está formulado de forma ignorante. Se trata de un concepto antropomórfico (dios asociado a características físicas y sicológicas humanas; con enojos, rencores, celos, venganzas, arrepentimientos y, por supuesto, su sexo masculino) implican un estado larvado del conocimiento científico, tal cual se encontraban los autores inspirados de hace por lo menos 3800 años, tal la antigüedad del Génesis.
Como no podemos intervenir a gusto en la naturaleza, la humanidad creó esta idea de que la administra un dios intervencionista con características benevolente que nos escucha e influye en nuestro destino, cuando en realidad -como humanidad- tenemos el maravilloso don de la libertad para construir nuestro futuro. Esta era una idea que ha estado ayudada por buena parte de los “profesionales de la fe” de las distintas religiones que generalmente administran pésimamente mal la religiosidad natural que todo ser humano tiene; muchas veces, como narcótico social para justificar y hacer perdurar un status quo de orden social, político y económico injusto. Todo esto no tiene sentido. Ni teológico, ni científico.

Dios y el universo

En rigor importa decir que ningún científico o matemático puede asegurar que Dios exista o que no exista. Técnicamente, es una posición agnóstica, no se tiene certidumbres sobre su existencia o su inexistencia. ¿Por qué? Porque no se conocen pruebas de la existencia de Dios, pero, sabiendo lo que se sabe sobre el universo, tampoco se puede estar seguro de que Dios (como una inteligencia máxima) no exista.
Es admitido por la ciencia que todo lo que nos rodea tiene una explicación. Lo “sobrenatural” no existe. Existe lo natural de lo que no sabemos su explicación.
Las cosas se rigen por leyes universales, absolutas y eternas, omnipotentes, omnipresentes y omniscientes. Esas sí son los atributos del Dios que puede o no existir y que corresponden a las leyes del universo. Eso ocurre por razones que, dadas las disposiciones de las cosas (o voluntad divina), se hacen naturales, no sobrenaturales. Las leyes del universo tienen esos atributos porque ésa es su naturaleza. Son absolutas porque no dependen de nada, afectan a los estados físicos pero éstos no las afectan. Son eternas porque no cambian con el tiempo, eran las mismas en el pasado y sin duda lo seguirán siendo en el futuro. Son omnipotentes porque nada se les escapa, ejercen su fuerza en todo lo que existe. Son omnipresentes porque se encuentran en cualquier parte del universo, no hay unas leyes que se aplican aquí y otras diferentes que se aplican allá. Y son omniscientes porque ejercen automáticamente su fuerza, no necesitan que lo sistemas las informen de su existencia.
¿Pero quien creó esas leyes? ¿De dónde vienen?
El origen de las leyes del universo constituye un gran misterio.
Y es verdad que esas leyes tienen todos los atributos que normalmente le otorgamos al Dios que concibe la fe madura.
Existe un determinado número de propiedades del universo que impiden afirmar rotundamente que el Dios de la fe madura no exista.
«Sutil es el Señor, pero no malicioso. La naturaleza oculta su secreto en razón de su esencia majestuosa, nunca por astucia», en palabras de Einstein. Esa es la forma en que los misterios más profundos se mantienen habilidosamente ocultos. Por más que la ciencia intente llegar al meollo de un enigma, descubrimos que existe siempre una barrera sutil que nos impide desvelarlo por completo.

En astrofísica, el punto Alfa es el comienzo del universo; y el punto Omega es el fin. El Alfa y el Omega, el principio y el fin, el nacimiento y la muerte del universo.
Ahora, ¿por qué razón el universo tiene que tener un principio y un fin? ¿Cuál es el obstáculo para que el universo sea eterno? ¿Podría ser eterno?; un universo de duración infinita, un universo que siempre ha existido y siempre existirá.
¿Cómo se posiciona la fe en un Dios creador ante esta hipótesis?
¿Tiene la fe articulada por la institución iglesia algo que ver con esto?
La cuestión del principio y del fin del universo no es una cuestión exclusivamente científica, es un problema también teológico. Siendo una cuestión esencial, bordea ya las fronteras de la física, hasta asomarse en el terreno de la metafísica.
¿Ha habido o no ha habido Creación? Basándonos en lo que está escrito en la Biblia, la religión siempre ha preconizado un principio y un fin, un génesis y un apocalipsis, un Alfa y un Omega.
Según cuenta el Antiguo Testamento, Dios creó el universo mediante una explosión primordial de luz. Aunque ésta sigue siendo la explicación esencial para las religiones judía, cristiana y musulmana, la verdad es que la ciencia la ha cuestionado con vehemencia. La Biblia no es un texto científico.
La tesis del universo eterno pasó a ser la explicación más aceptada a partir de las teorías de Copérnico, Galileo y después Newton. Sin embargo, en el siglo XIX se hizo un descubrimiento de gran importancia, uno de los mayores descubrimientos jamás efectuados por la ciencia, una revelación que puso en entredicho la idea de la edad infinita del universo: la Segunda Ley de la Termodinámica. Lo que esta ecuación nos plantea es que la variación de la entropía del universo es siempre mayor que cero. La formuló Rudolf Julius Emmanuel Clausius en 1861. Clausius ya había formulado la ley de la conservación de la energía, afirmando que la energía del universo es una constante eterna, nunca puede ser creada ni destruida, sólo transformada. Después decidió proponer el concepto de entropía, que abarca todas las formas de energía y la temperatura, creyendo que ella también sería una constante eterna. Si el universo era eterno, la energía tendría que ser eterna; y la entropía, también. Pero cuando comenzó a hacer mediciones, descubrió, sorprendido, que las fugas de calor de una máquina excedían siempre la transformación del calor en energía, provocando ineficiencias. Negándose a aceptar ese resultado, se puso a medir también la naturaleza, incluido el ser humano, y concluyó que el fenómeno persistía en todas partes. Después de mucho indagar, tuvo que rendirse ante la evidencia. La entropía no era una constante, sino que estaba siempre aumentando. Siempre. Nació así la segunda ley de la termodinámica. Clausius comprobó la existencia de esta ley en el comportamiento térmico, pero el concepto de entropía rápidamente se generalizó a todos los fenómenos naturales. Se dio cuenta de que la entropía existía en todo el universo.
¿Cuál es la consecuencia de este descubrimiento?
Las cosas envejecen. La segunda ley de la termodinámica vino a probar tres cosas: La primera es que, si las cosas envejecen, habrá entonces un punto en el tiempo en que van a morir. Eso ocurrirá cuando la entropía alcance su punto máximo, en el momento en que la temperatura se esparza uniformemente por el universo.
La segunda es que existe una flecha del tiempo; o sea, que el universo puede estar determinado y su evolución es siempre del pasado hacia el futuro.
La tercera cosa que vino a probar es que, si todo está envejeciendo, habrá habido un momento en que todo era joven; más aún, hubo un momento en que la entropía era mínima: el momento del nacimiento.
Clausius demostró entonces que hubo un nacimiento del universo.
Cuando se formuló y se demostró la segunda ley de la termodinámica, los científicos pronto se dieron cuenta de que la idea de un universo eterno era incompatible con la existencia de procesos físicos irreversibles. El universo está evolucionando hacia un estado de equilibrio termodinámico, en que deja de haber zonas frías y zonas cálidas, y se consolida una temperatura constante en todas partes.
Por tanto, ha habido realmente un punto Alfa. Pero aún quedaba un problema sin resolver, relacionado con la gravedad. Los científicos suponían que el universo, siendo eterno, era también estático, y en ese presupuesto se asentó toda la física de Newton. El propio Newton, sin embargo, se dio cuenta de que su ley de la gravedad, que establece que toda la materia atrae materia, tenía como consecuencia última que todo el universo estaría amalgamado en una gran masa. Y, no obstante, ve que no es eso lo que pasa. La materia está distribuida. ¿Cómo explicar ese fenómeno?
La respuesta la dio en la década de 1920 el astrónomo Edwin Hubble. Confirmó la existencia de galaxias más allá de la Vía Láctea, y, cuando se puso a medir el espectro de la luz que emitían, se dio cuenta de que todas estaban alejándose de nosotros. El universo está, en realidad, en expansión.
¿Cuál es la relevancia de este descubrimiento para el problema del punto Alfa?
Que toda la materia del universo se esté alejando y expandiendo se debe a que en el pasado estuvo unida. El descubrimiento del universo en expansión implica que hubo un movimiento inicial en el que todo se encontraba unido y se proyectó en todas direcciones. Además, los científicos entendieron que eso encajaba con la teoría de la relatividad general, que incluía el concepto de un universo dinámico.
Ahora bien: basándose en todos estos descubrimientos, hubo un sacerdote belga, llamado Georges Lemaître, que, en la década de los años veinte, propuso una nueva idea: el Big Bang. La gran explosión.
Lemaître sugirió que el universo nace de una colosal explosión inicial. La idea era extraordinaria y resolvía de una vez todos los problemas derivados del concepto de un universo eterno y estático. El Big Bang estaba en consonancia con la segunda ley de la termodinámica, explicaba la actual configuración del universo frente a las exigencias de la ley de gravedad de Newton y encajaba con las teorías de la relatividad de Einstein. El universo comenzó con una gran explosión repentina, aunque tal vez la expresión más adecuada no sea explosión, sino expansión.
Pero antes de esa expansión, ¿qué había?
Simplemente no hubo antes. No estamos hablando aquí de un espacio en que existía vacío y que empezó a llenarse. El Big Bang implica que no había espacio siquiera. El espacio nació con la gran expansión repentina, y, por lo tanto, el tiempo también. Las teorías de la relatividad establecen que espacio y tiempo son dos caras de la misma moneda. Siendo así, la conclusión es lógica. Si el espacio nació con el Big Bang, el tiempo también nació con ese acontecimiento primordial. No había «antes» porque no existía el tiempo. El tiempo comenzó con el espacio, que comenzó con el Big Bang. Preguntar qué había antes de que existiese el tiempo es lo mismo que preguntar qué existe al sur del polo Sur.
Este problema del momento inicial es el más complejo de toda la teoría. Lo llaman una singularidad. Se piensa que todo el universo se encontraba comprimido en un punto infinitamente pequeño de energía y que, de repente, hubo una erupción, en la que se creó la materia, el espacio, el tiempo y las leyes del universo.
Pero ¿qué provocó esa erupción? En una explicación contraintuitiva, los propios científicos que se muestran aún hoy perplejos frente a este problema, afirman sencillamente que el mecanismo causal no se aplica. No hubo causa que pueda explicar la física alguna. Todos los acontecimientos tienen causas, y sus efectos se vuelven causas de los acontecimientos siguientes; ésa es una evidencia de la física. Ahora bien: el proceso causa-efecto-causa implica una cronología. Primero viene la causa, después se produce el efecto. Ahora, si el tiempo aún no existía en aquel punto infinitamente pequeño, ¿cómo podía un acontecimiento generar otro? No había antes ni después. Luego, no había causas ni efectos, porque ningún acontecimiento podía preceder a otro. Esto es la explicación el Big Bang con los datos que tenemos hoy. La verdad es que, fuera del problema de la singularidad inicial, esta teoría resuelve de hecho las paradojas suscitadas por la hipótesis del universo eterno. Y remite inexorablemente a un Creador que sin tiempo ni espacio dio el puntapié inicial para comenzar este cósmico partido.
A continuación del Big Bang, ocurrió un proceso en algún sitio hace probablemente quince mil millones de años de una colosal explosión de energía de donde surgió la materia como transformación de aquella. En el primer instante, apareció el espacio y luego se expandió. Ahora bien: como el espacio está ligado al tiempo, la aparición del espacio implicó automáticamente la aparición del tiempo, que también se expandió. En ese primer instante aparecieron todas las leyes físicas. En unos tres minutos, se produjo el noventa y ocho por ciento de la materia que existe o alguna vez existirá. Los átomos que forman parte de nuestro cuerpo se remontan a ese momento. Eso significa que casi todos los átomos que se encuentran en nuestro cuerpo ya han pasado por diversas estrellas y ya han ocupado millares de organismos diferentes hasta llegar a nosotros. Y tenemos tantísimos átomos que se calcula que cada uno de nosotros posee por lo menos un millón que ya perteneció a cualquier persona que vivió hace mucho tiempo.
Al cabo de doscientos millones de años, se encendieron las primeras estrellas. Nacieron los sistemas planetarios, las galaxias y los grupos de galaxias. Los planetas eran inicialmente pequeños cuerpos incandescentes que giraban alrededor de las estrellas, como si fuesen estrellas pequeñas. Esos cuerpos se enfriaron hasta solidificarse, como ocurrió con la Tierra. ¡Y aquí estamos nosotros!...
Al igual que los planetas que se solidificaron, todas las estrellas, incluida la nuestra, el Sol, van a morir. Pero primero morirá la Tierra, después morirá el Sol, después morirá la galaxia, por último morirá el universo. Ésa es la consecuencia inevitable de la segunda ley de la termodinámica. Todo lo que nace muere. Lo que nos remite directamente del punto Alfa al punto Omega. El fin del universo.
¿Y esto prueba la existencia de Dios?

Dios, su existencia y la vida

Todo depende de lo que se defina como Dios. Si estamos esperando ver a un patriarca viejo y barbudo, observando la Tierra con aire preocupado, vigilando lo que cada uno de nosotros hace, piensa y pide, y que habla con una voz gruesa... Ese Dios no existe. Ni para la ciencia ni para la teología. Es sólo una construcción antropomórfica para visualizar algo que está por encima de nosotros.
Contrariamente, muchos científicos conciben a Dios como todo lo que nos rodea. No como una entidad por encima de nosotros, que nos vigila y protege, tal como preconiza la tradición judeocristiana de fe primitiva, sino como una inteligencia creadora, sutil y omnipresente que se encuentra a cada paso, en cada mirada, en cada respiración, presente en el cosmos y en los átomos, que todo lo integra y a todo le da sentido. Sin tiempo y sin espacio.
¿Y bajo este concepto será posible encontrar la prueba de la existencia de Dios? Depende de lo que se defina como prueba.
El método científico es un diálogo entre el hombre y la naturaleza. A través del método científico, el hombre hace preguntas a la naturaleza y obtiene respuestas. El secreto está en la manera en que se formulan las preguntas y se entienden las respuestas. Si alguien está esperando que le consigamos imágenes en DVD de Dios observando el universo, con las Tablas de la Ley en una mano y acariciándose sus largas barbas blancas con la otra, desengañémonos. Esa imagen jamás será captada. Pero si estamos hablando de determinadas respuestas de la naturaleza a preguntas específicas, en ese caso la cuestión sería diferente.
El problema del Big Bang es un ejemplo. Si hubo Big Bang, quiere decir que el universo fue creado; por Dios, directamente, o indirectamente por leyes físicas que lo provocaron. Ese concepto tiene consecuencias profundas, ya que la cuestión de la creación remite al problema del creador. ¿Quién creó la creación?
Estamos hablando de un problema natural: Dios es un problema “natural”. Las alusiones a lo sobrenatural, los milagros, la magia, todo eso es un disparate. Si existe, Dios forma parte del universo. Dios es el universo. La creación del universo no fue un acto artificial, fue un acto natural, en obediencia a leyes específicas y a determinadas constantes universales. Pero la cuestión vuelve siempre al mismo punto. ¿Quién fue el que concibió las leyes del universo? ¿Quién fue el que determinó las constantes universales? ¿Quién fue el que dio el “soplo” de vida al universo o a sus leyes? Estas son las cuestiones centrales de la lógica.
La creación remite a un creador. Si bien la lógica no facilita ninguna prueba, ella nos da indicios. Dios, de existir, sólo deja ver una parcela de su existencia y oculta la prueba final detrás de un velo de elegantes sutilezas. Es como si Dios, existiendo, nos dijese: «Yo me expreso a través de la matemática, la matemática es mi lenguaje, pero no les daré la prueba de que así es. Se tendrán que conformar en última instancia con la fe». Nunca podremos obtener la prueba final de que Dios existe, en el sentido en que nunca podremos obtener la prueba final de que las afirmaciones no demostrables de un sistema lógico son verdaderas. Y no obstante, sabemos que las consecuencias de esas afirmaciones son verdaderas.
Los indicios más interesantes de la existencia de Dios, en el campo de la lógica, los presentaron Platón y Aristóteles, que luego desarrolló santo Tomás de Aquino y que afinó Leibniz. Se trata del argumento causal. La idea fundamental es fácil de formular. Sabemos por la física y por nuestra experiencia cotidiana que todos los acontecimientos tienen una causa, siendo que sus consecuencias se convierten en causas de otros acontecimientos, en un efecto dominó interminable. Pero si el universo tuvo un principio, eso significa que esta cadena también tuvo un principio. Yendo de causa en causa llegamos así al momento de la creación del universo, lo que hoy designamos como Big Bang. Pero, ¿cuál es la primera causa de todas? ¿Qué puso a la máquina en movimiento? ¿Cuál es el motivo del Big Bang? Eso es lo que se intuye y llamamos Dios, cuya prueba es imposible.
Que la creación remita a Dios no deja de ser para la física sólo una posibilidad. Este argumento lógico no constituye una prueba, sólo un indicio. Pero con la posibilidad cierta viene ligada la idea de que puede existir esta infinita inteligencia que llamamos Dios. Pero queda abierta la posibilidad que también puede existir un mecanismo cualquiera, aún desconocido, que resuelva ese problema.
¿Qué lo causó a Dios? ¿Dios sí es infinito?
Los físicos, llaman al Big Bang una singularidad. En ese sentido, podríamos decir que Dios también es una singularidad, de la misma manera que el Big Bang lo es.
Por supuesto que este argumento no es para nada concluyente.

A partir de la física actual se intuye que necesariamente tiene que haber algo por detrás de la energía y de la materia.
Desde el siglo XVII, con el filósofo holandés Baruch Spinoza se exponía una fe más madura que creía en un Dios que se revela en el orden armonioso de lo que existe. Era un Dios que se revelaba en el universo. Desde entonces, empezó a ganar cuerpo la idea de que no era posible probar la existencia de Dios, de la misma manera que no era posible probar su no existencia. Se pensaba entonces que sólo tenemos la capacidad de sentir lo misterioso, de experimentar la sensación de deslumbramiento por el maravilloso plan que se expresa en el universo.
Si preguntamos a un biólogo qué es la vida, responderá que la vida es un conjunto de procesos complejos basados en el átomo de carbono.
Todos los seres vivos que conocemos están constituidos por átomos de carbono, pero eso no es verdaderamente estructurante para la definición de la vida. Los átomos son sólo la materia que vuelve la vida posible. No interesa si un átomo es reemplazado por otro, ya que no dejaremos de ser nosotros mismos por ese motivo. Lo que hace que seamos nosotros es una estructura de información. No son los átomos, es la forma en que se organizan los átomos. Los átomos que están en el cuerpo son exactamente iguales a los átomos que están en esta mesa o en cualquier galaxia distante. La diferencia está en la forma en que se organizan y lo hacen conforme las leyes de la física.
¿Pero cómo puede un conjunto de átomos inanimados forman un sistema vivo?
La respuesta está en la existencia de leyes de complejidad. Todos los estudios demuestran que los sistemas se organizan espontáneamente, para crear siempre estructuras cada vez más complejas, en obediencia a leyes de la física y expresándose mediante ecuaciones matemáticas. Es decir: los organismos vivos son el producto de una increíble complicación de los sistemas inorgánicos. Esa complicación no resulta de la actividad de una fuerza vital cualquiera, sino de la organización “espontánea” de la materia. El secreto de la vida no está en los átomos que constituyen una molécula, sino en su estructura, en su organización compleja.
¿Pero por qué “espontáneamente” se estructuró así la materia y no de otra forma incapaz de crear vida?
Este programa sería tal para asegurar la supervivencia de los genes. Hay biólogos que han definido al ser humano como una máquina de supervivencia. Pensado así, somos como ordenadores programados para preservar los genes.

Fijándonos en los seres vivos, éstos están hecho de una estructura de información que a su vez componen los átomos. Y muchos átomos juntos forman una molécula. Y muchas moléculas juntas forman una célula. Y muchas células juntas forman un órgano. Y todos los órganos juntos forman un cuerpo vivo. Habiendo dicho esto, no obstante, es un error decir que un ser vivo no es más que una colección de átomos o de moléculas o de células. Es cierto que un ser vivo reúne billones de átomos, miles de millones de moléculas, millones de células, pero cualquier descripción que se limite a esos datos, aunque verdaderos, pecará de insuficiente.
La vida se describe en dos planos. Uno es el plano reduccionista, en el que se sitúan los átomos, las moléculas, las células, toda la mecánica de la vida. El otro plano es semántico. La vida es una estructura de información que se mueve con un propósito, en que el conjunto es más que la suma de las partes, en que el conjunto ni siquiera tiene conciencia de la existencia y el funcionamiento de cada una de las partes que lo constituye. En cuanto ser vivo inteligente, puedo estar en un plano semántico pensando en la existencia de Dios, y una célula de mi brazo estar en un plano reduccionista recibiendo oxígeno de una arteria. El yo semántico no percibe lo que el yo reduccionista está haciendo, puesto que ambos se sitúan en planos diferentes.
Ahora bien, estos dos planos pueden ser encontrados en todo. Puedo analizar una canción de The Beatles, de una forma reduccionista, y estudiaré el sonido de la batería de Ringo Starr, las vibraciones de las voces de John Lennon y Paul McCartney, la oscilación de las moléculas del aire en función de los sonidos de la guitarra de George Harrison; pero nada de eso me revelará verdaderamente lo qué es esta canción. Para entenderla, tendré que analizarla desde el plano semántico.
Cuando se ha estudiado el universo con el fin de conocer su materia fundamental, su composición, sus fuerzas, sus leyes, se está haciendo un estudio reduccionista. Pero, ¿será posible hacer un análisis semántico del universo?
Si analizar la mecánica de la música constituye una forma muy incompleta y reductora de estudiar una canción, ¿por qué analizar los átomos y las fuerzas existentes en el cosmos ha de ser una forma satisfactoria de estudiar el universo? ¿No habrá también una semántica en el universo? ¿No existirá igualmente un mensaje más allá de los átomos? ¿Cuál es la función del universo?
La ciencia está abocada a estudiar la materia y las leyes de qué está hecho el universo. Pero ese estudio ¿nos revela verdaderamente lo que “es” el universo? ¿No necesitaremos estudiarlo también en un plano semántico? ¿No tendremos que escuchar su música y entender su poesía? Al pensar en el universo, ¿estaremos sólo centrados en un “hardware” e ignoraremos una dimensión tan importante como la del “software”? ¿Cómo se puede estudiar el software del universo o de Dios?
¿Existe este software o todo es producto de casualidades cósmicas?
¿Existe una fuerza creadora, inteligente y conciente?
¿Qué significaría entonces aproximarse a probar la existencia de Dios?
La respuesta se asentaría en tres puntos:
- Dios es sutil. A través de diferentes teorías científicas (del caos, de los teoremas de la incomplitud y del principio de incertidumbre) acabamos entendiendo que el Creador ocultó su firma, se escondió detrás de un fino velo ingeniosamente concebido para que lo hiciese invisible.
- Dios no es inteligible a través de la observación. Esto quiere decir que no es posible probar su existencia mediante un telescopio o un microscopio. Imaginemos que el universo es Dios, como sostenía Einstein. ¿cómo observarlo en su totalidad? La ciencia observa el universo como un ingeniero en sistemas miraría una computadora. La observa en sus piezas, en su estructura mecánica y eléctrica, sus conectividades y sus utilidades. Pero una computadora es mucho más que eso, transmite información escrita, visual y auditiva; entretenimiento, tiene un impacto psicológico en cada persona, permite la transmisión de mensajes, produce vastos efectos sociológicos en la sociedad, tiene dimensión política y cultural, etc., es algo mucho más amplio que la mera descripción de sus componentes tecnológicos.
Es la problemática de la perspectiva reduccionista, que se centra en el hardware, y la perspectiva semántica, inserta en el software. Los físicos y los matemáticos miran el universo como un ingeniero mira un ordenador. Sólo ven los átomos y la materia, las fuerzas y las leyes que las rigen, y todo eso no es más que el hardware. Pero, ¿cuál es el programa de este gigantesco ordenador? El universo tendría un programa, dispone de un software, posee una dimensión que está mucho más allá de la suma de sus componentes. O sea, que el universo es mucho más que el hardware que lo constituye. Es un gigantesco programa de software. El hardware sólo existe para hacer viable ese programa.
Como podría pensarse a un ser humano. Un ser humano está hecho de células, tejidos, órganos, sangre y nervios. Eso es el hardware. Pero el ser humano es mucho más que eso. Es una estructura compleja que posee conciencia, que ríe, que llora, que piensa, que sufre, que canta, que sueña, que desea y principalmente, que tiene un componente de libertad más allá de sus condicionamientos deterministas para tomar decisiones entre sucesos posibles. O sea, somos mucho, mucho más que la mera suma de las partes que nos constituyen. Nuestro cuerpo es el hardware por donde pasa el software de nuestra conciencia.
Dado que nosotros, seres humanos, formamos parte del universo, eso significa que nosotros somos parte del hardware; pero ¿acaso somos también, nosotros mismos, un universo? ¿Acaso el universo es alguien inmensamente grande, tan grande que no lo vemos, tan grande que se vuelve invisible, como somos nosotros para nuestras células? ¿Acaso estamos en relación con el universo como las neuronas están en relación con nosotros? ¿Acaso somos el universo de las neuronas y somos las neuronas de alguien mucho mayor? ¿Acaso el universo es una entidad orgánica y nosotros no somos más que células minúsculas? ¿Seremos nosotros el dios de nuestras células y nosotros las células de Dios?...

Dios y las casualidades cósmicas

Pero, a pesar de todas las dificultades, hay una manera indirecta de llegar al mayor indicio de la prueba de la existencia de Dios acercándose mucho y, por supuesto, no llegar a alcanzarla. Es a través de la búsqueda de dos rasgos esenciales: la inteligencia y la intención. Para saber si una inteligencia consciente creó el universo, tenemos que dar respuesta a una pregunta fundamental: ¿existe o no inteligencia e intención en la creación del universo?
Fijándonos en la rotación de la Tierra alrededor del Sol, parece evidente que hay inteligencia en el movimiento. Pero esa inteligencia ¿es intencional o fortuita? ¿Todo puede ser fruto de la mera causalidad? Si el universo es infinitamente grande, es inevitable que, en un número infinito de situaciones diferentes, algunas exhiban las características de la nuestra. Por tanto, si la inteligencia de las cosas es fortuita, no es posible ver ahí, con toda certidumbre, la mano de Dios.
Tenemos entonces que determinar también si hay intención.
El problema es que el concepto de intención es muy difícil de determinar.
Lo que realmente interesa es saber si Dios podría haber hecho el mundo de una manera diferente; o sea, si la necesidad de simplicidad lógica deja alguna libertad.
La respuesta es que resulta inevitable que el universo sea como es.
¿Si las condiciones iniciales fuesen diferentes, ¿cuán diferente sería el universo? La expresión «condiciones iniciales» se refiere a lo que ocurrió en los primeros instantes de creación del universo con la distribución de la energía y de la materia. Pero también hace falta considerar las leyes del universo, la organización de las diversas fuerzas, los valores de las constantes de la naturaleza, etc.
La teoría del caos proporcionó instrumentos matemáticos muy precisos para enfrentarse al problema de la alteración de las condiciones iniciales de un sistema.
Las constantes de la naturaleza son cantidades que desempeñan un papel fundamental en el comportamiento de la materia y presentan el mismo valor en cualquier parte del universo y en cualquier momento de su historia. Por ejemplo, un átomo de hidrógeno es idéntico en la Tierra o en una lejana galaxia.
Pero, más que eso, las constantes de la naturaleza son una serie de valores misteriosos que se encuentran en la raíz del universo y que otorgan muchas de sus actuales características, constituyendo una especie de código que encierra los secretos de la existencia. Estas constantes son algo fundamental, constituyen una misteriosa propiedad del universo y condicionan todo lo que nos rodea. Se descubrió que el tamaño y la estructura de los átomos, de las moléculas, de las personas, de los planetas y de las estrellas no derivan del azar ni de un proceso de selección, sino de los valores de estas constantes.
¿Y si los valores de las constantes de la naturaleza fuesen ligeramente diferentes? ¿Y si la fuerza de gravedad fuese ligeramente más débil o más fuerte de lo que es? ¿Y si la luz presentase una velocidad en el vacío un poco mayor o un poco menor de la que tiene? ¿Qué ocurriría si tuviesen pequeñas alteraciones esos valores?
Vayamos al problema del Omega. Existen dos fines posibles para el universo; o el universo detiene la expansión, se retrae y acaba aplastado provocado por la gravedad (el Big Crunch), o se expande infinitamente hasta que se acabe toda su energía y se transforme en un cementerio helado (el Big Freeze).
Si la velocidad de expansión logra vencer la fuerza de gravedad, el universo se expandirá eternamente. Si no lo logra, regresará al punto de partida.
Pero existe una tercera hipótesis, según la cual la fuerza de la expansión es exactamente igual a la fuerza de la gravedad de toda la materia existente. La posibilidad de que ello ocurra es ínfima, pues sería una extraordinaria coincidencia que, considerando los enormes valores que están en cuestión, la expansión del universo fuese exactamente compensada por la gravedad que ejerce toda la materia; pero, no obstante, es eso lo que nos dice la observación.
El universo está expandiéndose a una velocidad increíblemente próxima a la línea crítica que separa el universo del Big Freeze del universo del Big Crunch.
Era infinitamente improbable que la expansión y la gravedad de toda la materia estuviesen equilibradas como parecen estar muy cerca de hallarse; algunos físicos dicen que se trata de un increíble azar. Si toda la energía que liberó el Big Bang fuese una pequeñísima fracción más débil, la materia volvería hacia atrás y se aplastaría en un gigantesco agujero negro. Si fuese mínimamente más fuerte, la materia se dispersaría tan deprisa que las galaxias ni siquiera llegarían a formarse.
Y cuando hablamos de una pequeñísima fracción no nos referimos al uno por ciento, sino a trillonesimales de porcentaje. Para que el universo pudiera expandirse de modo regular esa energía tendría que tener una precisión del orden de 1 dividido 10000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000 (un uno con 120 ceros). Hubiese bastado que la afinación hubiese fallado una nonada para que el universo perdiese toda posibilidad de albergar vida. Retrocedería a un monumental agujero negro o se dispersaría sin formar galaxias.
¿Tuvimos mucha suerte?
La energía del Big Bang tenía este valor tan increíblemente preciso, situado en un intervalo tan asombrosamente estrecho para que el universo pudiera organizarse.
Ahora bien, fijándonos en la cuestión de la creación de la materia, cuando se produjo la gran expansión creadora, no había materia. La temperatura era enormemente elevada, tan elevada que ni los átomos conseguían formarse. El universo era entonces una sopa hirviente de partículas y antipartículas, creadas a partir de la energía y siempre aniquilándose las unas a las otras. Esas partículas, los quarks y los antiquarks, son idénticas entre sí, pero con cargas opuestas, y, cuando se tocan, estallan y vuelven a ser energía. A medida que el universo se iba expandiendo, la temperatura iba bajando y los quarks y antiquarks fueron formando partículas mayores, llamadas hadrones, sin dejar de aniquilarse las unas a las otras. Se creó así la materia y la antimateria. Como las cantidades de materia y de antimateria eran iguales y ambas se aniquilaban mutuamente, el universo se presentaba constituido por energía y partículas de existencia efímera y no había posibilidades de que se formase materia duradera. Sin embargo, ocurrió que, por una razón aun hoy desconocida, la materia empezó a producirse en una cantidad minúsculamente mayor que la antimateria. Por cada diez mil millones de antipartículas, se producían diez mil millones «más» una partículas: 10000000000 contra 10000000001 partículas. Una diferencia mínima, casi insignificante. Pero fue suficiente para producir la materia. Es decir: diez mil millones de partículas eran destruidas por diez mil millones de antipartículas, pero sobraba siempre una que no era destruida. Fue justamente esa partícula sobreviviente la que, juntándose con otras sobrevivientes en las mismas circunstancias, formó la materia. En la creación del universo, se había producido un azar extraordinario más. Si el número de partículas y antipartículas hubiese seguido siendo exactamente el mismo, como parece lógico, no habría materia. Y sin materia, nosotros no estaríamos aquí...
Otra cuestión en la que el universo requiere una increíble afinación es en su homogeneidad. La distribución de la densidad de la materia es muy homogénica, pero no totalmente. Cuando se produjo el Big Bang, las diferencias de densidad eran increíblemente pequeñas y se fueron amplificando a lo largo del tiempo por la inestabilidad gravitacional de la materia. Esta afinación acabó resultando otro increíble golpe de suerte. El grado de no uniformidad es extraordinariamente pequeño, del orden de uno cada cien mil (1/100000), exactamente el valor necesario para permitir la estructuración del universo. Ni más ni menos. Si fuese mínimamente mayor las galaxias se transformarían deprisa en densos aglomerados y se formarían agujeros negros antes de que se reúnan las condiciones para la vida. Por otro lado, si el grado de no uniformidad fuese mínimamente más pequeño, la densidad de la materia sería demasiado débil o las estrellas no se formarían. En otras palabras, era necesario que la homogeneidad fuese exactamente ésta para hacer posible la vida. Y las posibilidades de que ello se diese eran minúsculas, pero se dieron.
La propia existencia de las estrellas con una estructura semejante a la del Sol, adecuada a la vida, resulta de un nuevo golpe de suerte. La estructura de una estrella depende de un equilibrio delicado en su interior. Si la irradiación de calor es demasiado fuerte, la estrella se transforma en una gigante azul, y si es demasiado débil, la estrella se convierte en una enana roja. Una es excesivamente caliente y otra excesivamente fría, y ambas probablemente no tienen planetas. Pero la mayor parte de las estrellas, incluido el Sol, se sitúa entre estos dos extremos; y, lo extraordinario, es que los valores más allá de esos extremos son altamente probables, pero no llegaron a darse. En cambio, la relación de las fuerzas y la relación de las masas de las partículas disponen de un valor tal que parecen haber conspirado para que la generalidad de las estrellas se sitúen en el estrecho espacio entre los dos extremos, posibilitando así la existencia y predominio de estrellas como el Sol. Altérese mínimamente el valor de la gravedad, de la fuerza electromagnética o de la relación de masas entre el electrón y el protón y nada de lo que vemos en el universo se torna posible.
Otras dos importantes constantes de la naturaleza son esta proporción de las masas de los electrones y protones, designada constante Beta, y la fuerza de interacción electromagnética, designada constante Alfa. Alterando mínimamente sus valores, y calculando las consecuencias de tal alteración se descubrió que un pequeño aumento de Beta y las estructuras moleculares ordenadas dejan de ser posibles, dado que el actual valor de Beta determina las posiciones bien definidas y estables de los núcleos de los átomos y obliga a los electrones a moverse en posiciones muy precisas en torno a esos núcleos. Si el valor de Beta es mínimamente diferente, los electrones comienzan a agitarse demasiado e imposibilitan la realización de procesos muy precisos, como la reproducción del ADN. Por otro lado, el actual valor de Beta, ligado con Alfa, calienta bastante el centro de las estrellas hasta el punto de generar reacciones nucleares. Si Beta excede en 0,005 el valor del cuadrado de Alfa, no habría estrellas. Sin estrellas, no habriá Sol, ni Tierra, ni vida.
A su vez, si Alfa aumenta sólo un cuatro por ciento, no podría producirse el carbono en las estrellas. Y si aumentara sólo el 0,1 no habría fusión ni estrellas. Sin carbono ni fusión estelar, no habría vida. Es decir: para que el universo pueda generar vida, es necesario que el valor de la constante de la estructura fina sea exactamente el que es. Ni más ni menos. Tuvimos mucha suerte.
Otra golpe de suerte es la fuerza nuclear fuerte, la que provoca las fusiones nucleares en las estrellas y en las bombas de hidrógeno. Si se aumenta la fuerza fuerte en sólo un cuatro por ciento, ocurriría que, en las fases iniciales después del Big Bang, se quemaría demasiado rápido todo el hidrógeno del universo, convirtiéndose en helio 2. Eso sería un desastre, porque significaría que las estrellas agotarían deprisa su combustible y algunas se transformarían en agujeros negros antes de que se den las condiciones para la creación de vida. Por otro lado, si se redujese la fuerza fuerte en un diez por ciento, el núcleo de los átomos resultaría afectado de tal modo que impediría la formación de elementos más pesados que el hidrógeno. En consecuencia, sin elementos más pesados, uno de los cuales es el carbono, no hay vida. El valor de la fuerza fuerte dispone sólo de un pequeño intervalo para crear las condiciones generadoras de vida, y, por un providencial milagro, la fuerza fuerte se sitúa justamente en ese estrechísimo intervalo.
Además, la conversión del hidrógeno en helio, crucial para la vida, es un proceso que requiere una afinación absoluta. La transformación tiene que obedecer a un índice exacto de siete milésimas de su masa para energía. Si se desciende una fracción, la transformación no se produce y el universo sólo tiene hidrógeno. Si se aumenta una fracción, el hidrógeno se agota rápidamente en todo el universo:
0,006%, sólo hidrógeno; 0,008% hidrógeno agotado... O sea, que para que exista vida, es necesario que el índice de conversión del hidrógeno en helio se sitúe exactamente en este intervalo. Y, qué coincidencia, ¡realmente llega a situarse!
Ahora analicemos lo que ha sucedido con el carbono. Por diversas razones, el carbono es el elemento en el que se asienta la vida. Sin carbono, la vida compleja espontánea no es posible, dado que sólo este elemento dispone de flexibilidad para formar las largas y complejas cadenas necesarias para los procesos vitales. Ningún otro elemento es capaz de hacerlo. El problema reside en que la formación del carbono sólo es posible debido a un conjunto de circunstancias extraordinarias. Para formar el carbono, es necesario que el berilio radioactivo absorba un núcleo de helio. Parece sencillo, ¿no? El problema es que el tiempo de vida del berilio radioactivo se limita a 0,0000000000000001 segundos.
El berilio radioactivo sólo dura ese instante. Es justamente en este periodo increíblemente corto cuando el núcleo del berilio radioactivo tiene que localizar, atacar y absorber un núcleo de helio para crear el carbono. La única forma de hacer que esto sea posible en un instante tan fugaz es que las energías de estos núcleos sean exactamente iguales en el momento en que chocan. Y una nuevo golpe de suerte: ¡son realmente iguales! Si hubiese una ligerísima discrepancia, por mínima que fuese, no se podría formar carbono. Pero, por extraordinario que parezca, no existe discrepancia alguna. Gracias a un brutal golpe de suerte, la energía de los constituyentes nucleares de las estrellas se sitúa exactamente en el punto adecuado, lo que permite la fusión.
Pero incluso se da otro asombroso golpe de suerte. El tiempo de colisión del helio es aún más efímero que el cortísimo tiempo de vida del berilio radiactivo, y eso permite la reacción nuclear que produce el carbono. Para colmo, existe el problema de que el carbono sobreviva a la subsiguiente actividad nuclear dentro de la estrella, lo que sólo es posible en condiciones muy especiales. Gracias a una nueva y extraordinaria coincidencia, se dieron esas condiciones y el carbono no se transformó en oxígeno. Cualquier físico consideraría que todo es producto de una suerte increíble.
Existen entonces infinidad de coincidencias altamente improbables que son absolutamente imprescindibles para que haya vida.
La increíble afinación requerida también son necesarias en nuestro propio planeta.
Por ejemplo, el problema de la inclinación del eje de un planeta. Debido a las resonancias entre la rotación de los planetas y el conjunto de los cuerpos del sistema solar, la Tierra debería tener una evolución caótica en la inclinación de su eje de rotación, lo que, como es obvio, impediría la existencia de vida. Un hemisferio podría pasar seis meses bajo el calor del Sol, sin ninguna noche, y otros seis meses helándose a la luz de las estrellas. Pero nuestro planeta tuvo una suerte increíble: la aparición de la Luna. La Luna es un objeto tan grande que sus efectos gravitacionales moderaron el ángulo de inclinación de nuestro planeta, viabilizando así la vida. Todos los detalles parecen conspirar para viabilizar la vida en la Tierra. El hecho de que la Tierra posea níquel y hierro líquido en cantidad suficiente en el núcleo para generar un campo magnético, imprescindible cuando se trata de defender la atmósfera de las letales partículas que emite el Sol, es una suerte. Otra extraordinaria coincidencia es el hecho de que el carbono es el elemento sólido más abundante en el espacio térmico en que el agua es líquida. La propia órbita de la Tierra es crucial. Un cinco por ciento más próxima al Sol, o un quince por ciento más alejada bastarían para imposibilitar el desarrollo de formas complejas de vida.
En fin, la lista de coincidencias e improbabilidades es aparentemente interminable...
Todo esto quiere decir que no fue sólo la vida la que se adaptó al universo. El propio universo se preparó para la vida. En cierto modo, es como si el universo siempre hubiese sabido que vendríamos con él. Nuestra mera existencia parece depender de una extraordinaria y misteriosa cadena de coincidencias e improbabilidades. Las propiedades del universo, tal como están configuradas, son requisitos imprescindibles para la existencia de vida.
Al conjunto de todas estas “casualidades” se lo denomina “principio antrópico”.
El principio antrópico dice que el universo está concebido a propósito para crear vida. Esa es la única explicación para el increíble conjunto de coincidencias e improbabilidades que nos permiten estar aquí.
¿Podrá ser todo coincidencia? Nos tocó ganar la lotería en cuanto a la afinación de la expansión del universo, en cuanto a la afinación de la temperatura primordial, en cuanto a la afinación de la homogeneidad de la materia, en cuanto a la ligerísima ventaja de la materia sobre la antimateria, en cuanto a la afinación de la constante de la estructura fina, en cuanto a la afinación de los valores de las fuerzas fuerte, electrodébil y de la gravedad, en cuanto a la afinación del índice de conversión del hidrógeno en helio, en cuanto al delicado proceso de formación del carbono, en cuanto a la existencia en el núcleo de la Tierra de los metales que crean el campo magnético, en cuanto a la órbita del planeta..., en fin, en cuanto a todos y cada uno de los aspectos imprescindibles. Hubiera bastado conque los valores fuesen mínimamente diferentes en uno solo de estos factores y no habría habido vida. Pero no, todos coinciden... Es un poco como si fuéramos a dar una vuelta al mundo y comprásemos un billete de lotería en cada país por el que pasásemos y ganáramos en absolutamente todos. ¡Todos!
Es evidente que podríamos tener una suerte fantástica y ganar la lotería en uno de esos países. Ya sería absolutamente extraordinario, no obstante, si nos tocase la lotería en dos países. Pero si nos tocase la lotería en todos los países, ¡cuidado!, sería como para desconfiar, ¡la policía desconfiaría! No es necesario ser un gran genio para darse cuenta de que algo anormal está ocurriendo... Pues es justamente lo que ocurrió con la vida. Le tocó la lotería en todos los parámetros. ¡Todos!
Sólo cabe intuir una conclusión: se ha montado una voluntad de intencionalidad. Cuanto más se avanza en la observación y análisis del universo por la ciencia, más se concluye que revela las dos características fundamentales inherentes a la acción de una fuerza inteligente y consciente: una es la inteligencia conque todo está concebido y la otra es la intención de planear las cosas para crear vida.
El principio antrópico nos revela que hay intención en la concepción de la vida. La vida no es un accidente, no es fruto del azar, no es el producto fortuito de circunstancias anormales. Es el resultado inevitable de la mera aplicación de las leyes de la física y de los misteriosos valores de sus constantes.
El universo está concebido para crear vida.
El descubrimiento del principio antrópico constituye una fuerte intuición de la existencia de Dios, un Dios inteligente despojado de todas sus concepciones antropomórficas.
¿Dios podría haber hecho el mundo de una manera diferente?
¿La necesidad de simplicidad lógica deja alguna libertad?
La respuesta es no. Dios no podría haber hecho el mundo de manera diferente.
Como es evidente, el principio antrópico constituye un poderoso indicio de la existencia del Dios inteligente de una fe madura y, también, inteligente.
Es decir, si todo está tan increíblemente afinado para posibilitar la existencia de vida, ello se debe a que el universo fue concebido, en efecto, para crearla. Pero persiste una duda residual que nos impide tener una certidumbre absoluta. ¿Y si todo no es más que un impresionante azar? ¿Y si todas esas circunstancias resultasen de un extraordinario juego fortuito de asombrosas coincidencias? Hemos ganado múltiples loterías cósmicas, es cierto e incuestionable, pero, por muy improbable que nos parezca, existe siempre la minúscula posibilidad de que todo haya sido un accidente descomunal. Esa posibilidad existe. Y mientras exista esa vaga posibilidad, no se puede decir con toda seguridad que el principio antrópico sea la prueba final de la existencia del Dios inteligente. Es un poderoso indicio, es verdad, pero no es una prueba. Esto forma parte de las habituales sutilezas de este Dios que intuimos como la existencia de una fuerza inteligente y consciente por detrás de la arquitectura del universo. Dios se esconde en un juego de espejos de una sutileza postrera, sustrayendo la prueba final y definitiva.
El universo fue concebido con un ingenio tal que revela esta inteligencia y con una afinación tal que revela ese propósito. Nuestra existencia no tendría la menor posibilidad de ser accidental, por el simple hecho de que todo lo que no contiene conciencia está determinado desde el principio. Y solamente el ser humano posee la libertad de una conciencia que puede elegir entre sucesos posibles, desde los que carecen de importancia, hasta aquellos que impliquen la adhesión hacia el bien o hacia el mal. Siempre libertad ha sido una enorme palabra.Como siempre, la palabra final para cada uno se pronunciará en el territorio de nuestras conciencias mediante la adhesión libre (o no) de una fe que nos haga parte intencionada y querida de un amoroso plan de vida.

Las responsabilidades de Ratzinger en los abusos sexuales de clérigos pederastas - Hans Küng

2010-04-04T10:52:00.000-07:00

Tras la Audiencia Papal del arzobispo Robert Zollitsch se hablaba de una "gran consternación" y de "profunda conmoción" por parte del Papa debido a los numerosos casos de abusos. Zollistch, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, pidió perdón a las víctimas y nombró, una vez más, las medidas tomadas y por tomar. Pero ni él ni el Papa han contestado a las preguntas fundamentales que de ningún modo pueden ser pospuestas. Según la última encuesta del Emnid (Instituto Alemán de Investigación de Opiniones) sólo el 10% de los participantes cree que la Iglesia está haciendo lo suficiente para superar esta situación; pero el 86% de los alemanes reprocha a quienes dirigen la Iglesia falta de disposición al esclarecimiento. La negación obispal de cualquier relación entre la ley del celibato y el abuso de menores ha de confirmarles en sus críticas.
Pregunta 1. ¿Por qué sigue el Papa, enfrentado a la historia, definiendo el supuesto "sagrado" celibato como un "preciado regalo" y pasando por alto el mensaje bíblico que permite explícitamente a todos los cargos el matrimonio? El celibato no es "sagrado", ni siquiera "dichoso", sino más bien "desdichado" por excluir a innumerables buenos candidatos al sacerdocio y haber expulsado de sus cargos a multitud de sacerdotes por su disposición a casarse. La ley del celibato no es una verdad de fe, sino una ley eclesiástica del siglo XI que debió ser abolida tras las protestas de los reformadores en el siglo XVI.
Una respuesta seria hubiera exigido que el Papa al menos prometiera la revisión de esta ley, tan ansiada por una absoluta gran mayoría del clero y el pueblo. También el presidente del Comité Central de Católicos Alemanes, Alois Glück, y el obispo auxiliar de Hamburgo Jaschke exigen un comportamiento menos crispado frente a la sexualidad y una igualdad entre sacerdotes célibes y casados.
Pregunta 2. ¿Realmente opinan, tal y como repitió el arzobispo Zollitsch, "todos los expertos" que el abuso de menores por parte de clérigos y la ley del celibato no tienen nada que ver? ¡Quién puede acaso conocer la opinión de "todos los expertos"! Innumerables son, sin embargo, las declaraciones de psicoterapeutas y psicoanalistas que sí ven una relación: la ley del celibato obliga a los sacerdotes a abstenerse de cualquier actividad sexual; pero sus impulsos prevalecen, virulentos, con el riesgo de que sean apartados y compensados en una zona tabú.Una respuesta seria exige que se tome en serio la correlación entre el abuso y el celibato, en lugar de negarla. Así en sus estudios de 25 años de duración -Knowledge of sexual activity and abuse within the clerical system of the Roman Catholic Church, 2004- el psicoterapeuta Richard Sipe deja claro lo siguiente: el estilo de vida célibe, sobre todo el que conlleva este tipo de socialización (a menudo internado, después seminario sacerdotal) puede alimentar una inclinación pedófila. Sipe constata una inhibición del desarrollo psicosexual que se manifiesta más a menudo en célibes que en el resto de la población media. Pero a menudo los déficits en el desarrollo psicológico y las inclinaciones sexuales se hacen conscientes después de la ordenación.
Pregunta 3. ¿No deberían los obispos, en lugar de pedir sólo perdón a las víctimas, admitir por fin de una vez su propia culpa? Durante décadas han convertido la cuestión del celibato en un tabú y los casos de abuso se han encubierto con silencio absoluto y traslados. A los obispos parecía importarles más la protección de sus sacerdotes que la de los niños. Pero existe una diferencia entre los casos individuales de abuso en colegios fuera de la Iglesia católica y los sistémicos y por ello, a menudo, se acumulan casos en la Iglesia católica romana, donde sigue imperando una moral sexual rigurosamente tensa que culmina en la ley del celibato.Una respuesta seria hubiera exigido que el presidente de la conferencia episcopal declarara motu proprio, en vez de esperar a que la ministra de Justicia diera un ultimátum de 24 horas a la autoridad eclesiástica, para que en un futuro la jerarquía eclesiástica no siguiera tratando los delitos penales al margen de la justicia estatal. ¿O habrá que pagar primero millones en indemnizaciones para que esta jerarquía entre en razón? En el año 2006 la Iglesia católica de Estados Unidos pagó la suma de 1.300 millones de dólares; en Irlanda en 2009 el Gobierno acordó con las órdenes religiosas la creación de un fondo de indemnización de unos ruinosos 2.100 millones de euros. ¡Estas cantidades reflejan un alto porcentaje estadístico de delincuentes célibes respecto a la totalidad de delincuentes sexuales!
Pregunta 4. ¿No debería sobre todo el Papa Benedicto XVI asumir su responsabilidad en lugar de quejarse de una campaña contra su persona? Nunca nadie perteneciente a la Iglesia tuvo tantos casos de abuso sobre su escritorio como él. Como recordatorio:
Ocho años como catedrático de Teología en Regensburgo: debido a su estrecho vínculo con el director de la orquesta de la catedral, su hermano Georg, estaba perfectamente informado sobre los sucesos en el Regensburger Domspatzen (el coro de la catedral de Regensburgo). No se trata en estos momentos de las, lamentablemente, habituales bofetadas de aquella época, sino posiblemente de delitos sexuales.
Cinco años como arzobispo de Múnich: acaban de conocerse nuevos abusos por parte de un sacerdote y delincuente sexual trasladado durante el obispado de Ratzinger. Su leal vicario general de entonces, mi compañero de estudios Gerhard Gruber, asumió toda la responsabilidad, pero no consiguió apenas exonerar al arzobispo, también administrativamente responsable.
Veinticuatro años como prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe: es aquí donde bajo absoluto secreto (Secretum pontificium) todos los delitos sexuales de clérigos fueron y son registrados e investigados. En su carta del 18 de mayo del 2001 sobre los "graves delitos" dirigida a todos los obispos, Ratzinger volvió a ligar los casos de abuso al secreto papal cuya vulneración se pena con el castigo eclesiástico.Cinco años como Papa sin hacer nada respecto a esta siniestra práctica.Una respuesta seria reclamaría que el hombre que desde hace décadas tiene la responsabilidad del encubrimiento mundial, justamente Joseph Ratzinger, pronunciara su propio mea culpa. Tal y como lo exigió el 14 de marzo de 2010 el obispo de Limburgo Tebartz-van Elst en un discurso por radio a todos los creyentes: "Porque una indignante injusticia no puede ser encubierta ni aceptada necesitamos una inversión que dé lugar a la verdad. Inversión y penitencia tienen su comienzo en el pronunciamiento de la culpa, el ejercicio y la apreciación del arrepentimiento, la asunción de la responsabilidad y la oportunidad de un nuevo comienzo".
Hans Küng es catedrático emérito de Teología Ecuménica en la Universidad de Tubinga (Alemania) y presidente de Ética Global. - EL PAÍS, 30/03/2010

CUMBRE SOBRE CAMBIO CLIMÁTICO - A COPENHAGUE CON AMOR - por gabriel andrade

2009-12-15T19:24:00.000-08:00

Los pronósticos de los especialistas más serios son amenazantes. Hay una fecha fatídica de la que se habla: el año 2025. Se afirma que si ahora no hacemos lo suficiente, la catástrofe ecológico-humanitaria será inevitable.
Hasta esa fecha fatídica están pronosticados de 150 a 200 millones de refugiados climáticos. El informe hecho por 2.700 científicos “State of the Future 2009” dice enfáticamente que debido principalmente al calentamiento global, hacia 2025, cerca de tres mil millones de personas no tendrán acceso a agua potable. Sencillamente, podrán morir de sed, deshidratación y otras enfermedades. El informe agrega: la mitad de la población mundial estará envuelta en convulsiones sociales a causa de la crisis socio-ecológica mundial.
Paul Krugman, premio Nóbel de economía 2008, dice que “si actuamos como hemos venido haciéndolo, no el peor escenario, sino el más probable será la elevación de las temperaturas que van a destruir la vida tal como la conocemos”.

Sin embargo, en la cumbre de Copenhague que se viene realizando desde el 7 al 18 de diciembre prevalece la estupidez por sobre el cuidado por nuestro destino común.
Se pretende tratar los síntomas dejando de lado las causas. El cambio climático con eventos extremos son un síntoma producido por gases de efecto invernadero que tienen la huella digital humana. Las soluciones sugeridas son: disminuir los porcentajes de gases, más altos para los países industrializados y más bajos para aquellos en desarrollo; crear fondos financieros para socorrer a los países pobres y transferirles tecnologías; medidas todas que atacan solamente los síntomas.
El problema no en sí la Tierra sino nuestra relación con la Tierra. Tenemos que cambiar la ideología del lucro por sobre todo. La alternativa al cambio es aceptar el riesgo de nuestra propia destrucción y de una terrible extinción de la biodiversidad.
El sueño de buscar la felicidad individual a través de la acumulación material y del progreso sin fin -usando para eso la ciencia y la técnica con las cuales se puede explotar de forma ilimitada todos los recursos de la Tierra- a derivado en pesadilla.
Durante siglos predominó este sueño ilusorio, haciendo pocos ricos por un lado y muchos pobres por el otro, a costa de una espantosa devastación de la naturaleza.
Una Tierra finita no puede soportar este suicida proyecto infinito. Ella sola no consigue reponer lo que se le ha extraído. Perdió su equilibrio interno por causa del caos que hemos creado en su base físico-química y por la contaminación atmosférica que la hizo cambiar de estado.
Los anteriores protocolos de Kyoto fueron firmados pero nunca ratificados por los Estados Unidos, que con apenas el 4 por ciento de la población mundial, consume cerca del 25 por ciento de la energía fósil del planeta, y es el mayor emisor de gases contaminantes. La mayor aspiración de los organizadores de la Cumbre de Copenhagen será que los Estados Unidos (y también India y China) se “comprometan” a reducir la emisión de gases, en plazos “razonables” (2020, 2040, 2060). Mientras tanto, la desertización, inundaciones y el agotamiento de los suelos traen más hambre a los que ya tenían hambre. El hielo de los polos se derrite y las mineras a cielo abierto dinamitan glaciares molestos y siembran el mar con pequeñas montañas de hielo llamadas icebergs. El Titanic avanza, a toda velocidad, con la ganancia como única razón y brújula.
Todos somos víctimas del cambio climático, es verdad. Sin embargo, lo mismo que en el Titanic, hay una primera clase que cuenta con chalecos y botes salvavidas, una segunda clase que deberá pelear, con poca chance, para tenerlos y una tercera clase que ha subido a ese barco, sin saberlo, con la muerte decretada.
Hay 60 millones de niños en América Latina que cada noche deben irse a dormir sin comer. 500 millones de seres humanos son corresponsables del 50% de todas las emisiones de gases de efecto invernadero; mientras que 3400 millones responden solamente por el 7% y son las principales víctimas inocentes. Un 20 por ciento de la población mundial (es decir, casi 1400 millones de personas) sobrevive con un ingreso de 2 dólares diarios. El 75 por ciento de la riqueza del planeta está en manos del 10 por ciento de la población. Los ingresos de las 500 personas más ricas del mundo equivalen a los ingresos de 416 millones de pobres. El año pasado, los amos del planeta gastaron 850000 millones de dólares en la fabricación de armas y equipamiento militar, mientras que en asistencia alimentaria decidieron invertir sólo 4500 millones. Ésa es la distancia que actualmente existe entre la primera clase del Titanic global y los auténticos condenados de la tierra. En pocos años, sonará una campana y se oirán gritos y silbatos. Entonces el Titanic se hundirá y lo único que este capitalismo hipócrita tendrá para decir es “¡sálvese quien pueda!”

Desde que los seres humanos establecieron un contrato social no escrito en el que formularon normas, prohibiciones y propósitos comunes que les permitieran una convivencia mínimamente pacífica, padecieron siempre de un defecto: suponer individuos sin el mínimo vínculo con la Naturaleza o la Tierra ignorando el contrato natural. Más todavía: se implantó la ilusión de que el ser humano está por encima y fuera de la naturaleza, con el propósito de dominarla y poseerla.
¿Qué es un contrato natural?: Es el reconocimiento por parte del ser humano de que él está inserto en la naturaleza, de la que recibe todo, y el reconocimiento de que debe comportarse como hijo de la Madre Tierra, devolviéndole cuidado y protección para que ella continúe haciendo lo que siempre hace: darnos vida y medios de vida. Desde el punto de vista teológico decimos que la Creación es un don con vocación de universalidad dado a todos y todas las generaciones con el bien común como propósito por encima de cualquier bien individual o de grupo.
El contrato natural, como todos los contratos, supone reciprocidad. La naturaleza nos da todo lo que necesitamos, y nosotros, en contrapartida, la respetamos, y reconocemos sus derechos de existir y preservamos su integridad y vitalidad.
Sin embargo, el proyecto de explotación capitalista continúa llevándose a cabo mediante la guerra de conquista que se sigue con la apropiación de todos los recursos y servicios naturales. Atrás queda siempre un rastro de devastación de la naturaleza y de deshumanización brutal. El presupuesto ilusorio del capitalismo es que los recursos estarían siempre allí, disponibles e infinitos. Pero éstos se han evidenciado finitos, y ya hemos sobrepasado su capacidad de reposición en un 40%. Todas las energías alternativas a la fósil, manteniendo el consumo actual, cubrirían solamente el 30% de la demanda global.
Antes se hacía la guerra para apropiarse de regiones y pueblos. Hoy ya se han conquistado todos los espacios, y lo que se lleva es una guerra total y sin cuartel contra la Tierra, sus bienes y servicios, explotándolos hasta la extenuación. La Tierra no tiene ya descanso, refugio o espacio al que replegarse. El ideal capitalista de crecimiento ilimitado en un planeta limitado ya no se puede seguir proponiendo o sólo bajo una gran violencia contra la Tierra y contra el resto de la humanidad.
La agresión es mundial, y la reacción de la Tierra está siendo también mundial. La respuesta es el conjunto de varias crisis, agrupadas en el devastador calentamiento planetario. No tenemos otra salida que no sea reintroducir consciente y rápidamente lo que habíamos olvidado: un contrato natural articulado con el contrato social. Se trata de poner a nosotros junto a la Tierra, como parte de un todo.
¿Cuándo será traído a debate ese factor, a la búsqueda de soluciones para la crisis actual? Estamos siendo dominados por verdaderos idiotas especializados en economía que sólo pueden hacer lo que hacen porque se apropiaron ilegítimamente de la naturaleza (creación de Dios con vocación al bienestar de todos) exacerbando su egoísmo y articulando las barbaridades de explotación que la actual economía hace, minando la base que la sostiene.
Hoy en día en todos los países y foros se habla de desarrollo-crecimiento como nunca antes. Es una obsesión que nos acompaña por lo menos desde hace tres siglos. Ahora que se ha producido el colapso económico, la idea ha vuelto con renovado vigor, porque la lógica del sistema no permite abandonar esa idea-matriz. Pero tenemos que decirlo con todas las letras: retomar esa idea es una trampa en la que está cayendo la mayoría, inclusive Benedicto XVI en su reciente encíclica Caritas in veritate, dedicada al desarrollo, habla de retomar el desarrollo-crecimiento, si no la crisis se eterniza sin contemplar la relación de la humanidad con la Tierra.
¿Por qué es una trampa? Porque para alcanzar los índices mínimos de desarrollo-crecimiento del 2% anual previsto, necesitaremos dentro de poco dos Tierras iguales a la que tenemos. La Tierra está dando señales inequívocas de estrés generalizado. Hay límites que no se pueden sobrepasar.
Recientemente, el Secretario de la ONU, Ban-Ki-Moon advirtió a los pueblos de que solamente tenemos unos diez años para salvar a la civilización humana de una catástrofe ecológica planetaria. En un número reciente de la revista Nature, un prestigioso grupo de científicos publicó un informe sobre “Los límites del planeta” en el que afirmaban que en varios ecosistemas de la Tierra estamos llegando al punto de no retorno con referencia a la desertificación, la fusión de los cascos polares y del Himalaya, y a la creciente acidez de los océanos. La excesiva aceleración del desarrollo-crecimiento de las últimas décadas, del consumo y del desperdicio, nos han hecho conocer los límites ecológicos de la Tierra. No hay técnica ni modelo económico que garantice la sostenibilidad del proyecto actual. La cultura del capital tiene una tendencia autosuicida. Prefiere morir a cambiar, arrastrándonos a todos.
Los formuladores de la visión sistémica llaman a este fenómeno sobrepasamiento y colapso. Es decir, sobrepasamos los límites y nos dirigimos hacia un colapso.
Lo que se ofrece es hacer correcciones y controles a lo Keynes, que en el fondo son cambios en el sistema, pero no cambios del sistema. Pero es el sistema lo que resulta realmente insostenible, incapaz de ofrecer un horizonte prometedor para la humanidad. Por eso, se demanda otro sistema y otro paradigma de habitar este pequeño, viejo, devastado y superpoblado planeta. Es urgente porque el tiempo del reloj corre en contra nuestra y tenemos poca sabiduría y sentido de cooperación.
Por causa de los intereses de los poderosos, las soluciones que están siendo propuestas en el mundo son “más de lo mismo”. Esto es absolutamente irracional, pues ha sido ese “mismo” lo que nos ha llevado a la crisis total.

Como nos cuenta Leonardo Boff, hay tres propuestas creativas alternativas a este capitalismo: la economía solidaria, que no se guía por el objetivo capitalista de maximización del lucro ni por su apropiación individual; el cambio de monedas regionales, y la tercera es la de la biocivilización y la Tierra de la Buena Esperanza, del economista polaco que dirige un centro de investigación sobre Brasil en Paris: Ignacy Sachs. Esta propuesta da un lugar central a la vida y a la naturaleza, considerando a Brasil el lugar donde se anticipa. Las tres son posibles, pero todavía no han acumulado fuerza suficiente para ser hegemónicas.

Todo indica que vamos al encuentro de una formidable crisis generalizada que nos llevará al límite de la supervivencia. Cuando el agua nos llegue al cuello, haremos todo para salvarnos. Posiblemente seremos todos socialistas no por ideología o por fe, sino por necesidad: los escasos recursos naturales serán repartidos ecuánimemente entre los humanos o habrá guerra en cada rincón del planeta.
San Agustín sabiamente enseñó que hay dos factores que producen en nosotros grandes transformaciones: el sufrimiento y el amor. Debemos aprender desde ya a amar y a sufrir por esta única Tierra a fin de que pueda ser habitada por todos.
Todos somos coproprietarios de la Creación y somos corresponsables de su salud. La Tierra nos pertenece a todos. Nosotros la tenemos en préstamo de las generaciones futuras y nos ha sido entregada con confianza para que cuidemos de ella. Si miramos lo que estamos haciendo, debemos reconocer que la estamos traicionando. Amamos más el lucro que la vida, estamos más empeñados en salvar el sistema económico-financiero que a la humanidad y la Tierra.
¿Qué mundo heredarán nuestros hijos de nosotros? ¿Qué decisiones se verán obligados a tomar que podrán significar para ellos la vida o la muerte?
Como escribe el mismo Boff: “nos comportamos como si la Tierra fuese nuestra y de nuestra generación. Olvidamos que ella pertenece principalmente a los que van a venir, nuestros hijos y nietos. Ellos tienen derecho a poder entrar en este mundo mínimamente habitable y con las condiciones necesarias para una vida decente que no sólo les permita sobrevivir sino florecer e irradiar”.

Especial Día de la Madre - MARÍA DE NAZARET - por gabriel andrade

2009-10-13T18:13:00.000-07:00

1- INTRODUCCIÓN

Nuestro pueblo cristiano católico tiene a la Virgen María como figura de enorme relevancia dentro de su fe. Aun dentro del islamismo se recuerda que cuando Mahoma marcha triunfal desde Medina hacia La Meca imponiendo un nuevo orden religioso profundamente iconoclasta, las únicas imágenes conservadas en los templos son las de Jesús de Nazaret y su madre María.
Es bien llamada la Inmaculada sin pecado concebido, la Madre de Dios de concepción virginal, La Reina y Señora santísima.
Pero quedarse sólo en esa Virgen María abundante en títulos grandilocuentes con sus dos mil nombres según sus domicilios (Loreto, Luján, Guadalupe, etc); según sus lugares de “apariciones” (Lourdes, Fátima, La Salette, etc.); según sus “especialidades” (Medalla Milagrosa, Desatanudos, del Rosario, etc); según sus circunstancias de vida (Mater Dolorosa, de la Asunción); según sus múltiples patronatos, es correr el riesgo de divinizarla y fragmentarla, de hacer de ella "la cuarta persona de la Santísima Trinidad" inalcanzable entonces como ejemplo para nosotros y un fetiche a la medida de nuestros particulares; de convertirla en mediadora entre un Dios severo hasta el sadismo, y el pueblo que sufre y espera el perdón. Es como que Cristo paga a un Dios cruel por nuestros pecados siendo perseguido, calumniado, torturado y asesinado, y María nos protege e intercede ante el brazo vengativo de ese Dios juez implacable.
Entonces una fe inmadura se contenta sólo con admirarla, alabarla, pedirle favores, remedios, pagarle promesas adornarla con valores materiales que nada tienen que ver con ella y terminar falsificando su memoria y su ejemplo de vida.
Así nos apartamos de lo que está en el origen de nuestra fe, de la fe de las primeras comunidades cristianas, de la fe que nos transmite el Nuevo Testamento. Tenemos que volver sobre todo a los Evangelios, para comprobar que, para las primeras comunidades cristianas, "esa" Virgen María no es otra que MARIA DE NAZARET.
Y esa sí que está a nuestro alcance como la "primera cristiana", "seguidora de Jesús". María de Nazaret nos enseña a ser cristianos, comunidad cristiana, Iglesia-Pueblo-Dios. Ella sí que es una llamada, una exigencia para nuestro vivir diario.
Esa María es madre pero principalmente es discípula de su Hijo Jesús, su más perfecta discípula, su primera y fidelísima seguidora y su inseparable colaboradora. María es un reflejo de la santidad de su Hijo Jesús.
Bien se la ha comparado a la luna que nos ilumina de noche con una luz más suave que la del día y que no es sino un reflejo de la luz deslumbrante del sol...

2- UNA MUJER HUMILLADA

En la cultura judía del primer siglo la opresión de la mujer llegaba a límites increíbles. Cristina Conti explica cómo la mujer era poco menos que una persona. Estaba confinada al espacio privado de la casa ya que el espacio público era exclusivo dominio masculino. Una mujer casada no podía salir de su casa sin permiso de su marido y no se la podía saludar ni era lícito hablar con ella en público. Los rabinos recomendaban que ni siquiera el esposo conversara con ella si iban por la calle, porque hacerlo era para él una especie de deshonra. Ningún varón podía hablar personalmente con una mujer casada, sino por medio del esposo.
En materia de religión las mujeres estaban notablemente marginadas. A pesar de lo que dice el Dt 31; 12, se las mantenía apartadas en el Templo y en la sinagoga. Debían llevar la cabeza cubierta y sólo podían entrar al patio interior del Templo -reservado sólo a los varones judíos- cuando tenían que ofrecer un sacrificio. En todas las demás ocasiones debían quedarse en el atrio de las mujeres o en el de los gentiles. Pero si estaban menstruando, o dentro de los cuarenta días después de dar a luz un varón (ochenta días si habían dado a luz una niña), ni siquiera podían entrar en el patio de los gentiles. En la sinagoga estaban separadas de los varones por una reja o se sentaban en una tribuna, que incluso tenía su propia entrada.
A las mujeres no se les permitía aprender las Escrituras (la Torá o ley de Moisés). Rabí Eliezer decía: "es mejor quemar la Ley santa que entregarla a una mujer" y "quien enseña a su hija la Torá, es como si le enseñara la fornicación", supuestamente porque haría mal uso de lo aprendido. Si un hombre quería profundizar en el estudio de la Torá, debía separarse de su esposa por un tiempo, porque ella era considerada incapaz de tales empresas y podría distraerlo. Luego de excluirlas de toda instrucción religiosa, ¡los rabinos todavía acusaban a las mujeres de ser supersticiosas e ignorantes!
Quizás la consecuencia más emblemática que mejor ilustra esto era que cada mañana los varones judíos agradecían a Dios por “no haber nacido esclavo, no haber nacido pagano y no haber nacido mujer”...
Dominiciano Fernández cuenta que la situación de la mujer de Israel en tiempos de Jesús continuó en las comunidades hebreas aun después de la destrucción de Jerusalén. Jesús reaccionó contra la marginación de las mujeres e introdujo algunos cambios significativos en su comportamiento personal con ellas; permitió que le acompañasen mujeres en sus viajes apostólicos y le ayudaran con sus bienes (Lc 8,1-2), hablaba en público con aquellas que ni siquiera eran galileas, las tocaba y curaba aun en sábado y las defendía, aun a prostitutas y adúlteras, para escándalo de propios y ajenos; inaugurando una forma de relacionarse para con ellas.
Pero nada cambió -ni pudo cambiar- respecto a su situación jurídica.
E. Bautista resume así su condición: “sin derechos, en eterna minoría de edad, repudiada por su marido, confinada en la casa y con muy escasas posibilidades de mantener contactos sociales, alejada del templo en determinados días a causa de las leyes de pureza ritual, y relegada en todo momento a un recinto especialmente señalado para ella en el templo y fuera del atrio de la casa de Israel, sin derecho a la enseñanza de la ley, y por tanto incapaz de merecer; la mujer judía, pobre, pecadora y pequeña, se encontraba en una situación que la constituía en un paradigma de marginación”.
En todo era inferior al varón. Las hijas no tenían los mismos derechos que sus hermanos varones, pero sí los mismos deberes.
La joven pasaba del poder del padre, que la podía casar con quien él quisiera, al poder del esposo como objeto para su placer, como instrumento de fecundidad para la familia. El marido tenía el derecho de repudiar a su esposa. A ella sólo se le reconocía el deber de aguantarle todo. La mujer, soltera o esposa, se pasaba la vida siempre obedeciendo, siempre sirviendo.
Los judíos estaban sometidos económica y militarmente a los opresores romanos.
En aquella sociedad patriarcal judía, María, mujer judía, era, como todas las mujeres judías pobres, "oprimida entre los oprimidos".
María de Nazaret no sólo fue una mujer del pueblo, pobre, sin recurso, sin padrinos, una mujer oprimida por el hecho de ser mujer, sino que además fue una mujer humillada. Y no como un sometimiento espiritual interno como humildad ante Dios. María sufrió humillaciones reales:
Cuando, sin tener relaciones conyugales (Lc. 1,34) le daría mucha pena ver a su esposo José que era "hombre recto" (Mt. 1,19) angustiado porque "antes de vivir juntos" se daba cuenta de que ella "esperaba un hijo" (Mt. 1,23-25) Con las habladurías y chismorreos que su embarazo originaría en un pueblo tan pequeño como Nazaret (casi un caserío).
Cuando su misma gente, la de su pueblo, trataron de despeñar a Jesús por un barranco, su hijo, el hijo de una pobre mujer de pueblo pobre (Lc. 4,16-30; Mc. 3,1-6)
Cuando la señalarían con desprecio (a veces el desprecio más humillante es el compasivo) como la madre de Jesús, del que las autoridades religiosas y civiles decían públicamente que "echa a los demonios con poder de Belcebú, el jefe de los demonios" (Lc. 11,15); que anda en malas compañías: "¡Vaya un comilón y un borracho, amigo de recaudadores y descreídos!" (Lc. 7,34); que es samaritano (un gran insulto para un judío) y está loco (Jn. 8,48); y que es un blasfemo merecedor de la pena de muerte (Mt. 26,65-66). Cuando le contaron que "los sumos sacerdotes y los fariseos tenían dada la orden de que si alguien se enteraba donde estaba (su hijo Jesús), avisara para prenderlo" (Jn. 11,57). Cuando en todas partes la señalarían como la madre del criminal (Lc. 22,37) crucificado entre "dos bandidos, uno a su derecha y el otro a su izquierda" (Mc. 15,27).
En las reacciones y compromisos de María oprimida y humillada, la primera comunidad cristiana siente una "llamada", una "vocación" para su vivir diario.
La primitiva comunidad cristiana ve a María de Nazaret humillada, pero no amargada, sin resentimiento alguno: "Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi Salvador" (Lc. 1, 46-47)
La ve agradecida, pero no por la "gracia" barata de la posición, del brillo social, sino porque Dios: "se ha fijado en su humilde esclava" (Lc. 1,48). Viendo la mano de Dios en todo, sintiendo que Dios está siempre con ella, siempre a su favor, aun en la humillación. "Porque el Poderoso ha hecho tanto por mí" (Lc. 1,49). No como una mujer pasivamente resignada y sumisa ante el destino, sino como la "mujer que no dudó proclamar que Dios es reivindicador de los humildes y oprimidos y derriba de sus tronos a los poderosos del mundo" (Pablo VI, Encíclica "Marialis Cultus", 2 de febrero de 1974, Nº 37): "Su brazo interviene con fuerza, desbarata los planes de los soberbios, derriba del trono a los poderosos y exalta a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos los despide vacíos" (Lc. 1,51-53).
María de Nazaret, la madre de Jesús de Nazaret, el hijo de Dios hecho hombre acompaña como una mujer del pueblo, con humillaciones, la lucha de su hijo.
Vive con él su pasión: "estaban de pie junto a la cruz de Jesús su madre" (Jn. 19,25) No acepta sin más el sufrimiento, el dolor impotente, sino que espera que sea Dios el que derribe del trono a los poderosos que han sido los que han matado a su hijo. La causa de su Hijo es su causa, es la causa de los pobres, es la causa de Dios.
"María en el Magníficat se manifiesta como modelo para quienes no aceptan pasivamente las circunstancias de la vida personal y social, ni son víctimas de la alienación, como hoy se dice, sino que proclama con ella que Dios ensalza a los humildes y, si es el caso, derriba a los potentados de sus tronos…" (Juan Pablo II. Homilía Zapopán, México, 4 ASS LXXI P. 230) (Puebla 297).

2- UNA MUJER POBRE, MUJER DEL PUEBLO

Lo que el Nuevo Testamento (sobre todo Evangelios y Hechos de los Apóstoles) nos dicen sobre María de Nazaret responde a la redacción inspirada por Dios de una realidad indevaluable y debe estar en el centro de nuestro amor y devoción a María.
Para las primeras comunidades cristianas es claro que María es la madre de Jesús de Nazaret, y que este Jesús es el Hijo de Dios que se hizo hombre en María, a quien se lo anunció por medio del ángel Gabriel (Lc. 1, 28-38)
Por lo tanto, María, antes que madre, fue mujer. Una mujer que consciente y libremente se arriesgó y asumió sus responsabilidades:
Ante Dios: dio su SI después de saber bien sobre lo que se le pedía (Lc. 1, 34-38)
Ante la sociedad: arriesgándose a ser lapidada (Mt. 1,18).
Ante la historia: respondiendo a Dios con todo su yo humano, femenino, en la misión más importante encomendada por Dios a una persona (Lc. 1,31-33. 38; Jn. 19,25).
María contó con un esposo, José, que la respetó (Mt. 1,18-19), creyó y confió en ella (Mt. 1,24-25) y la defendió (Mt. 2,14).

Ahora bien, Dios fue enteramente libre para escoger a la madre de su Hijo. ¿A qué María escoge Dios, de entre tantas mujeres, para Madre de su Hijo hecho hombre?:
A UNA MUJER JUDIA: María pertenece al pueblo judío, un pueblo pequeño, pobre, colonizado y ocupado militarmente por el Imperio Romano (Lc. 2,1-7), de una región, Galilea, despreciada por los de la capital (Jn. 7,52).
A UNA MUJER POBRE: Dios no escoge a una princesa, a una persona de familia noble o con importancia religiosa. María ni siquiera es la prometida de un sacerdote judío (había 7.200 en aquella nación tan pequeña), ni de un doctor (escriba), ni siquiera de un piadoso fariseo. Mucho menos es la mujer de un hacendado, ganadero o comerciante judío. De una mujer pobre nació el Hijo de Dios en la tierra.
A UNA MUJER DEL PUEBLO: La madre de Dios es María de Nazaret, un pueblo pequeño, que no es nombrado en todo el Antiguo Testamento, en el Talmud o en los censos oficiales judíos o romanos. Es una mujer campesina. Como su hijo Jesús "de Nazaret" nació y vivió pobre en medio de su pueblo pobre.
Cuando su esposo José la lleva por primera vez al templo, presentan la ofrenda de los pobres, dos palomas (Lc. 2,34; cfr. Lev. 12,8).
María y José no tenían dinero para dar estudios a Jesús: "Los dirigentes judíos se preguntaban extrañados ¿cómo sabe éste tanto si no ha estudiado?" (Jn. 7,15) Cuando Jesús vuelve a Nazaret, donde se había criado, como profeta que dice y hace prodigios, lo desprecian por ser el hijo de una mujer pobre de un lugar pobre (Mc. 6,1-6).
Dios quiso que Jesucristo naciera de una mujer pobre, una mujer del pueblo. María era consciente de ser una mujer pobre, del pueblo, y lo aceptó, y lo quiso, y dio gracias por el hecho de que ella, siendo pobre y del pueblo, fuese la favorecida por Dios: "Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios mi Salvador, porque se ha fijado en su humilde esclava" (Lc. 1,46-48-49)

Jesús no se avergüenza jamás de la condición social de sus vecinos, de su familia o particularmente de su madre María de Nazaret.
¿Y nosotros? ¿Nos avergonzamos de la pobreza material de María cubriéndola con galas, coronas y joyas, impensables en una mujer del pueblo, una mujer pobre?
Dios no la quiso ostentosa. La elevó a partir de su condición humilde por sobre los poderosos y engalanados de aquella y de todas las épocas.
¿O es que nos molesta o nos es intolerable semejante elección de Dios para nuestra escala de valores con respecto a los demás y entonces la falsificamos?
¿O es que nos tranquiliza la conciencia pensarla pomposa y por lo tanto impensada en los rostros sufrientes, discriminados y despreciados de tantas Marías contemporáneas nuestras, de carne y hueso, hermanas nuestras en Cristo, a las que damos la espalda igual que aquella sociedad palestina del siglo I ?
María de Nazaret, la única Virgen María que existe, no es un ídolo extraño, de otro mundo, con afeites, enjoyado, arrancada del pueblo, apartada, y sentada e identificada con los poderosos. Así no la quiso Dios. El único Dios vivo y verdadero, Abba, el Dios que es amor, el Dios de Jesús, quiso y buscó a la madre de su hijo donde mejor podía estar al alcance de todos y ser buscada: en el pueblo pobre, humillado y oprimido, donde todos podían encontrarla.
“Yo, el señor, que soy el primero, yo estoy con los últimos” (Is. 41.4)
Las primeras comunidades cristianas formadas por gente del pueblo (1 Cor. 1,26-31), supo desde el principio que Dios escogió a María, mujer pobre y sencilla, para que naciese su Hijo en la tierra: ella es de los suyos, de los humildes, de los ofendidos, de los despreciados, de los humillados, de los injusticiados.
Será por eso, que cuando la Virgen ha querido que sus hijos tengan visiones de ella (Guadalupe, Lourdes, Fátima…), no ha acudido a Obispos ni a hombres poderosos; no ha querido tener sus santuarios entre los ricos. Será por todo esto que la Virgen María da tanta confianza al pobre para expresar sus penas y sus alegrías. Porque sabe que es de los suyos, que es suya, que está con él, siempre a su favor. Pobre ella obediente adoradora del Dios de los pobres.
El que seria, coherente y maduramente quiera ser devoto de María de Nazaret, y adorar “en espíritu y en verdad” al Dios de María y de Jesús, no puede ni debe amargar la vida al pueblo, oprimirlo con dogmas, políticas sociales o económicas. Tiene que poner su peso social del lado de sus intereses, protagonizar junto a él sus luchas y solidarizarse optando pon él, como Dios, como Jesús de Nazaret, como María (Lc. 1,51-55; Mt. 25,53-40)

4- UNA MUJER CREYENTE

Por medio de la fe se confió a Dios sin reservas y se consagró totalmente a sí misma, a la persona y a la obra de su Hijo. Si algo distingue la fe de María es la de ser una fe puesta continuamente a prueba por la realidad de la vida.
El "Hijo del Altísimo", el "Consagrado", "Hijo de Dios", ¿es ese poco de carne palpitante que nace de su vientre en una situación de extrema pobreza (Lc. 2,7) y María recoge en sus brazos y limpia ayudada por José? ¿Ese es el camino para reinar: huir a Egipto, país lejano y extraño porque "Herodes buscaba al niño para matarlo"? (Mt. 2,13-15) María tiene que alimentar al bebé Jesús pues llora por hambre; lo limpia porque si no apesta y enferma; lo arropa y abraza porque hace frío. ¿Dónde está el TODOPODEROSO? Y durante la mayor parte de su vida, su hijo Jesús de Nazaret, bebé, niño, adolescente, joven, hombre maduro, no se distingue de los demás varones con los que convive (Mt. 6,1-3). ¿Dónde está el "Hijo de Dios" del que habló el ángel? Dios calla: "el silencio de Dios" en la vida.
Un día, Jesús, un muchacho de doce años, un menor de edad, en un viaje que hace con sus "padres" a Jerusalén, se queda intencionalmente, a ciencia y conciencia de lo que hacía, sin decirles ni avisarles que se iba a quedar. Lo encuentran después de tres días. Y a la pregunta que le hace su madre: "Hijo, ¿por qué te has portado así con nosotros? Mira con qué angustia te buscábamos tu padre y yo", responde de un modo misterioso y hasta displicente, "malcriado" diríamos hoy: "¿por qué me buscaban? ¿No sabían que yo tenía que estar en la casa de mi Padre? Ellos no comprendieron lo que quería decir" (Lc. 2,41-50). María no ve, no oye, no palpa, no comprende a Dios en su hijo Jesús: "María, la Madre, está en contacto con la verdad de su hijo únicamente en la fe y por la fe", nos dice el Papa Juan Pablo II. Vivía en la intimidad con este misterio (el de su filiación divina ) sólo por medio de la fe. Hallándose al lado de su Hijo, bajo un mismo techo. Una fe, la de María de Nazaret, que crece: "Cada día en medio de todas las pruebas y contrariedades del periodo de la infancia de Jesús y luego durante los años de su vida oculta en Nazaret, donde vivía sujeta a ellos (Lc 2,51)".
María había acogido, discernido y creído la "palabra de Dios" sobre su hijo, Jesús de Nazaret: "En la anunciación, María había escuchado aquellas palabras : El será grande… el Señor Dios le dará el trono de David…, reinará sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin" (Lc. 1,32-33). Debe ser "grande", debe ser rey, debe reinar, Y he aquí que, estando junto a la cruz, María es testigo, humanamente hablando, de un completo desmentido de estas palabras. Su Hijo agoniza sobre aquel madero como un condenado. Y son, precisamente, los representantes oficiales del "Dios bendito", "los sumos sacerdotes, los senadores y los letrados", los que "todos sin excepción pronunciaron sentencia de muerte", porque Jesús de Nazaret ha blasfemado afirmando que Él es "el hijo de Dios" (Mc. 14,53-65).
Al pie de la cruz está María, esperando contra toda esperanza ante los insondables designios de un Dios que parece contradictorio y absurdo. María, impotente ante el mal, como Jesús, con Jesús: Unida a su hijo en su despojamiento: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" (Mc. 15,34). Unida a Jesús también en su fe, en su amor, en su entrega confiada: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu" (Lc. 23,46; Hebr. 12,2).

María es la madre que concibe y da a luz a Jesús en una situación de pobreza (Lc. 2,7); vive con él en Nazaret desde que nace hasta los treinta años y está al pie de la cruz cuando Jesús es ajusticiado como agitador revolucionario (Lc. 23,1-5), como malhechor (Jn. 18,30), como blasfemo (Mc. 14,61-64), crucificado entre dos bandidos (Mc. 15,27). "Dios resucitó a este Jesús" (Hech. 2,32) y no a otro. La Virgen María es la madre de "este Jesús" quien le costó lágrimas y sangre del corazón permanecer firme en la fe y aceptar la voluntad de Dios sobre ella y sobre su hijo.
Pensar que porque ella es Inmaculada, nació ya sin pecado original y, al no tener ni ese pecado, no sufrió sus consecuencias y por lo tanto no sufrió como nosotros es minimizar, olvidar, ocultar con vergüenza a la María, tal como aparece en los Evangelios, en la historia y falsificar su memoria. Esa “Virgen María” es una mujer sin historia, un fetiche que no conoció las dificultades que la vida trae a todo ser humano. Hacer "divina" a María suprimiendo su humanidad, termina despojándola de todo el valor ejemplar y estimulante de su vida y siéndoles funcionales a los poderosos de todos los tiempos por los cuales María y su familia sufrió injusticias.
Que María de Nazaret, la Virgen María, por gracia de Dios, "ha sido preservada de la herencia del pecado original" (Juan Pablo II, "La Madre del Redentor", 10), no quiere decir en modo alguno que no haya tenido tentaciones, pruebas, sufrimientos. Todo eso lo tuvo, pero también, con la gracia de Dios, libremente, con sostenida actitud de vida y decisión humana, lo superó y venció en la lucha de la vida diaria. "Ella, que pertenece a los humildes y pobres del Señor", respondió a Dios "con todo su yo humano, femenino", situada en el centro mismo de aquella enemistad, de aquella lucha que acompaña la historia de la humanidad en la tierra (Juan Pablo II, "La Madre del Redentor", 11,13).

5- UNA MUJER SOLIDARIA

María de Nazaret se enteró por el ángel (Lc. 1,26-38) de que "su pariente Isabel, a pesar de su vejez y esterilidad, ha concebido un hijo, y ya de seis meses. Con la noticia del embarazo de su pariente se puso en camino inmediatamente, ya encinta, para ir a asistirla. Mujer solidaria en el ayudar, en el ponerse a servir al necesitado.
María de Nazaret, ante el privilegio de haber sido elegida para ser la madre de Dios encarnado, del Mesías, no se queda extasiada, fuera de sí por la alegría, ni se asume en una actitud de superioridad al resto. No permanece pasiva, encerrada en su mundo de jovencita embarazada que necesita atención, cuidados, mimos. No se lanza a publicar su privilegio y alegría. Tampoco el no tener pecado quiere decir no tener tentaciones, dificultades para cumplir la voluntad de Dios. Tampoco a María se le dio todo hecho. Toda gracia y privilegio de Dios es también responsabilidad. La gracia de Dios previene y socorre, pero no nos evita las dificultades y tentaciones. María diariamente cooperó con la gracia del buen Dios cuyo poder no nos ayuda a evitarlo todo sino a poder superarlo todo. La Inmaculada nos dice que la victoria sobre el pecado es también posible, real y concreta en nuestra sociedad.
A María no se la encuentra como aquellos que se pasan la vida agradeciendo a Dios y celebrando por los privilegios que Dios les ha dado generosamente, sin hacer ellos más nada. María se comportó comprometiéndose, arriesgándose sin temer a perder los privilegios que tenía y guarda.
María sale de su mundo, de sí misma y viaja "a toda prisa a la montaña, a la provincia de Judea" (Lc. 1,39), lejos, a más de 120 km. de Nazaret para ayudar a Isabel; que sabe la necesita. Entrada en años, primeriza, y en el sexto mes de embarazo, tres circunstancias que hacen que esos últimos meses sean positivamente molestos y angustiosos para Isabel. Todas estas cosas no son secreto para las jovencitas del pueblo como es María. Por eso ella va a ayudar, a servir (Lc. 1,36-40.56) No hay divorcio entre la fe y la vida de María. Mujer solidaria que cree en el Dios solidario.
Isabel se contentó mucho con la ayuda eficaz y cariñosa que le llegaba con María. Y "llena de Espíritu Santo, dijo con fuerte voz: ¡bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre!" Entonces María expresó sus sentimientos en ese canto que llamamos "El Magníficat": Lc. 1,46-55. En él, inspirada por el mismo Dios, proclama con fuerza la verdad no ofuscada sobre Dios: Lo llama "mi Salvador", que es lo mismo que decir "mi Libertador": "Se alegra mi espíritu en Dios mi Salvador".
Dice que es "Poderoso". Pero ¿de qué tipo de poder habla? Lo aclara: "Él (el Poderoso) es santo". Es decir que el Poder de Dios es su santidad. ¿Y en qué está esa santidad de Dios? La santidad de Dios es su misericordia (hacer pasar por el corazón la miseria ajena). Dios ha sido misericordioso con ella, y su misericordia perdura y llega, día a día a los pobres y humildes. "Su brazo interviene con fuerza, desbarata los planes de los soberbios, derriba del trono a los poderosos y exalta a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos los despide de vacío" (Lc. 1,51-53).
Esta es "la fuerza de la verdad sobre Dios, proclamada entonces con tan extraordinaria sencillez y claridad por María". Así lo subraya Juan Pablo II en su carta encíclica "La Madre del Redentor", y añade algo muy serio y trascendental: "desde la profundidad de la fe de la Virgen en la anunciación y en la visitación (en el Magníficat), la Iglesia llega a la verdad sobre el Dios de la Alianza".
Jesús de Nazaret es, pues, el salvador, el libertador, "el Mesías de los pobres". Por eso "no se puede separar la verdad sobre Dios que salva… de la manifestación de su amor preferencial por los pobres y los humildes, cantado en el Magníficat”. Esto es anterior a la proclamación de la Causa por la que Jesús vivió, predicó, sanó; fue perseguido injuriado, apresado, torturado y luego asesinado: la construcción del Reino de Dios empezando por la justicia en el mundo.
La solidaridad lleva a Dios a hacerse hombre en Jesús de Nazaret. Jesús es el Dios solidario y, por eso, liberador del mal individual y social que pesa sobre la vida de los hombres y mujeres bajo diversas formas y medidas (Lc. 4,19;7,22).
PARA SER HOMBRES Y MUJERES SEGÚN EL CORAZON DE DIOS HAY QUE SER SOLIDARIOS COMO MARIA, COMO JESUS

6- UNA MUJER QUE ES MADRE

¿En qué sentido María de Nazaret es Madre de Dios?
Los cristianos confesamos a María de Nazaret como "verdadera MADRE DE DIOS".
Dios, en cuanto Dios, no tiene madre.
La criatura que nace de María, a la que ponen por nombre Jesús (Mt. 1,21.25), a la que llamarán Jesús de Nazaret (Jn. 1, 45) es el Hijo del Eterno Padre, y sólo de El, que mediante la encarnación, por obra del Espíritu Santo, ha sido engendrado como hombre, como criatura humana, en María y se ha convertido en su propio y verdadero hijo. María dio la vida, como madre, en el orden de la generación terrena a Dios. Por eso decimos que Jesús de Nazaret es el Verbo encarnado, el Dios hecho hombre. Pero María, pues, no da la "divinidad" a su hijo.
Nuestras madres no nos dan a nosotros sus hijos nuestra alma, nuestro espíritu, nuestra personalidad. Sin embargo, son nuestras madres, no solamente de nuestra carne, sino de toda la persona que engendra. María no le dio a Jesús su hijo la divinidad, pero bien podemos decir que es madre, no solamente de su carne, sino de la persona que engendra, que en este caso singular es la persona única de Dios hecho hombre. Por eso María, la madre de Jesús, es madre de Dios.

Jesús es carne y sangre de María. Es "carne" como todo hombre: es el Verbo (que) se hizo carne (Jn. 1,14). Es verdadero hombre.
María, como madre, crió y educó a su hijo. Las cualidades humanas y el carácter de Jesús (como de todo bebé, niño, adolescente…) se formaron y fueron influenciados por el modo de ser, por las virtudes de su madre. Generalmente los rasgos de la madre se reconocen en el hijo.
¿No habría algo de lo maternal de María en la sensibilidad de Jesús ante los pobres y necesitados (Mc. 1, 41 - 6, 34 – 8, 2; Lc. 7, 13 – 7, 36-50); en su humanismo (Jn. 2, 1-10; Mc. 2, 15-17; Jn. 11, 5.33.35.38); en su corazón acogedor, compasivo, misericordioso, generoso (Jn. 8, 2-11; Lc. 13, 10-17; Mt. 11, 28-30); en sus detalles (Mc. 5, 43; Lc. 7, 15)?
En su aprecio de la oración con insistencia (. 7, 7-11) sin rencor (Mc. 11, 25); con una fe sin reservas (Mc. 11, 23-24); espontánea y limpia (Mt. 11, 25-26); en el peligro de la tentación (Mc. 1, 35; 6, 46; 14, 32-34); dando gracias (Jn. 11, 41-42)?
Las madres, con su "práctica" de Dios, nos hacen sentir, nos "revelan" quién y cómo es Dios. Ellas interpretan maternalmente al amor de Dios. Así fue María de Nazaret, la mujer creyente (Lc. 1, 45) para su hijo Jesús. Ella fue el instrumento que le manifestó a Jesús, su hijo, sobre todo en sus primeros años, la verdad de un Dios que salva (Lc. 1, 47), poderoso, fuente de todo don (Lc. 1, 49), bueno, misericordioso que ama con un amor preferencial a los pobres y humildes (Lc. 1, 50-53). Esa era la fe profunda de María, su experiencia personal de Dios, reflejada en su vida diaria y cantada en el Magníficat (Lc. 1,46-55).
Ese es el Dios que se nos revela "en todo lo que hizo y dijo" (Hch. 1,1) Jesús de Nazaret, hijo de María, Hijo de Dios.

No está a nuestro alcance el ser "Madre de Dios" o "Inmaculados". Pero todo el que se esfuerce con la gracia y misericordia de Dios, por no oponer resistencia a Dios, por estar siempre a sus órdenes, por ser instrumento dócil en sus manos, por hacer su voluntad a costa de nuestras conveniencias terrenas inmediatas aunque no le sea nada fácil, es como María, que dijo siempre SI a Dios hasta el final.
La "gloria" de María no es el poder ni la gloria de los reinos de este mundo (Lc. 4,5-8); no es tampoco la gloria que se dan los ganadores del sistema (Jn. 12,42-43).
La "gloria" de María que está a nuestro alcance es la fe en Dios: "¡Dichosa tú que has creído!" (Lc. 1,45). El SI consecuente a Dios: "¡Dichosos los que escuchan el mensaje de Dios y lo cumplen!" (Lc. 11,27-28)
El esforzarse diariamente por seguir a Jesús siendo "buenos del todo, como es bueno su padre del Cielo" (Mt. 5,48).
A éstos es a quienes el Poderoso, Misericordioso, el Santo, el Salvador glorifica, exalta, salva, resucita y sube a los cielos (Lc. 1,43-53).
María, humilde y pobre en el Señor, fue elegida por Dios. Dios tomó en cuenta la vida de María de punta a cabo, desde su Inmaculada Concepción hasta su Asunción a los Cielos. El Padre, por Jesús, la hizo grande y bella con la "gloria de su gracia".
Como a María, Dios sigue eligiendo a los humildes y pobres en el Señor, gratuita y generosamente, para ser también un "himno a su gloria" (Ef. 1,4-12; Rom. 8,29-30).

7- LA MUJER QUE ES MAS QUE MADRE DE JESUS SEGÚN LA CARNE

María engendró a Jesús: lo concibió en su seno, lo dio a luz, lo amamantó maternalmente. Es la maternidad biológica, natural. Jesús es su hijo, de su misma carne y sangre: parentesco humano.
Un día, cuentan los evangelios: "llegaron su madre y sus hermanos y, quedándose fuera, le mandaron recado para llamarle. Tenía gente sentada a su alrededor, y le dijeron: Oye, tu madre y tus hermanos te buscan ahí fuera.
El les contestó: ¿Quién es mi madre y mis hermanos? Y pasando la mirada por los que estaban sentados en torno a su alrededor, dijo: Aquí tienen a mi madre y a mis hermanos. El que pone por obra el designio de Dios ése es hermano mío y hermana y madre" (Mc. 3,13-35).
Otro día, una mujer que escuchaba lo que decía Jesús entusiasmada le dijo gritando: "¡Dichoso el vientre que te llevó y los pechos que te criaron!" Eran palabras de alabanza, de bendición para la madre de Jesús según la carne. Pero Jesús responde como corrigiendo y orientando su espontaneidad: "Mejor: ¡Dichosos los que escuchan el mensaje de Dios y lo cumplen!" (Lc. 11,27-28).
¿Qué nos quiere decir Jesús con esas palabras? Son dos respuestas claras, rotundas, desconcertantes.
Para Jesús, lo más importante, lo que interesa ante todo y sobre todo no es la relación natural, biológica de parentesco, sino escuchar el mensaje de Dios y ponerlo por obra haciendo lo que Dios quiere. Ese es el vínculo mayor. Esa es la dicha y felicidad verdadera. La familia de Jesús la integran aquellos que cumplen la voluntad del Padre-Dios.
Jesús viene al mundo con una misión, con una vocación. Jesús trae una "Buena Noticia": Que Dios es el Padre de todos y, por consiguiente, todos los hombres somos hermanos. La misión de Jesús, la vocación de Jesús, la causa por la que Jesús da su vida es el Reinado de Dios. El Dios de la justicia, el Dios solidario, el Dios vida. Elegirlo por encima de todos y a todo, con todo el corazón, en toda la mente, con todas las fuerzas. Poner por obra esa "Palabra de Dios" cumpliendo su voluntad: viviendo como hermanos de Jesús en justicia y solidaridad unos con otros, para así ser y vivir como hijos de Dios.
Eso es todo ventaja para los hombres: libertad, amor, solidaridad, fraternidad, justicia, reconciliación, felicidad… Esa es la "Buena Noticia" del Reinado de Dios que trae Jesús.
Jesús no está contra la familia. Pero para Jesús la familia no es lo primero. Para Jesús lo primero es escuchar la Palabra de Dios y ponerla en obra.
Por eso es por lo que Jesús no acepta sin más el elogio que hacen de esa su relación de parentesco con su propia madre: "¡Dichoso el vientre que te llevó y los pechos que te criaron!"
Sobre la relación familiar de carne y sangre, aun entre madre e hijo, está el escuchar la palabra de Dios y cumplirla. Jesús no reconoce más familia que la familia de la fe formada por cuantos hacen la voluntad del padre: "Aquí tienen a mi madre y mis hermanos; el que pone por obra el designio de Dios, ése es hermano mío y hermana y madre" (Mc. 3.34-35).
Jesús antepone el seguimiento (el escucharle, quererle, seguirle cumpliendo la voluntad de Dios) a la familia (lee Mt. 10, 37-38: Lc. 14,25-27) Por eso Jesús se siente más vinculado a su comunidad de seguidores que a su familia humana.
Con respecto a María, nos encontramos que está vinculada a Jesús con lazos más fuertes que los de la carne y sangre, por ser ella la primera entre aquellos que escuchan la palabra de Dios y la cumplen (Lc. 11,28).
María es, pues, digna de bendición "Bendita tú entre las mujeres" (Lc. 1,42) por haber acogido siempre la palabra de Dios: "la conservaba en su interior, meditando" (Lc. 2,19.51), por haber creído: "¡Dichosa tú que has creído!" (Lc. 1,45), porque fue obediente a Dios totalmente en su vida: "Aquí está la esclava del Señor, cúmplase en mí lo que has dicho" (Lc. 1,38).
Por "estar en las cosas del Padre", anunciando su reinado, el reinado del Dios que "desbarata los planes de los soberbios, derriba del trono a los poderosos y a los ricos los despide vacíos" (Lc. 1,51-53).
María fue Madre de Jesús, pero madre cristiana, no egoísta, no posesiva: no frenó, no puso dificultades a la misión, a la vocación de su hijo Jesús, aunque ésta llevase consigo la separación (Mt. 4,13: Mc. 1,9.14.21: 2,1).
María había renunciado a comprender los planes de su hijo que se le escapa para ocuparse de "sus cosas", que son las del Padre y de los hombres, pero lo acepta (Lc 2, 41-51).
María, madre cristiana, se fió de Dios, viviendo impotente la lucha del hijo como tantas madres del pueblo, sin saber pero confiando (Mc. 3, 21-22; Lc. 4, 16-30; Jn. 7, 1; Mc. 11, 15-18; Mc. 12, 13; Jn. 11 ,47.50.53.57; Jn. 19 ,5-7.12.14.15.25).
María, madre, acompañó como mujer del pueblo la lucha de su hijo, viviendo con él su fracaso y esperando ciegamente en Dios (Jn. 19, 5-7.12.14.15.25).
En definitiva lo que cuenta en el proyecto de Jesús, en su seguimiento por el Reino. Lo que cuenta es el cumplir siempre la voluntad del Padre, el seguir a Jesús incondicionalmente. Familia de Jesús son los que le siguen y mantienen su adhesión a su persona. Es claro que el precio del seguimiento de Jesús, de la libertad evangélica será, muchas veces, la liberación real y efectiva de las ataduras familiares. Y esto es lo que entendió y vivió, como nadie, la misma María.
María es la primera entre los cristianos: Por ir a la cabeza de aquellos que en todos los tiempos "escuchan el mensaje de Dios y lo cumplen" (Lc. 11,28), de los que "ponen por obra el designio de Dios" (Mc. 3,35).
Por ser la "primera discípula" de su Hijo, la primera que respondió a su "sígueme" con toda su vida: "Desde el momento de la anunciación y de la concepción, desde el momento del nacimiento en la cueva de Belén, María siguió paso a paso tras Jesús en su maternal peregrinación de fe…" (Juan Pablo II, Carta Encíclica "La Madre del Redentor", 25/3/87, nº 20.26).

8- LA MUJER QUE ES MADRE DE TODOS LOS HOMBRES,
MADRE DE LOS CRISTIANOS, MADRE DE LA IGLESIA.

María de Nazaret tendría ya unos 50 años. Está junto a la cruz donde agoniza su hijo. Parada, firme, no le importa ya que la maten a ella también. Es la entereza de la madre consciente de la causa por la que Jesús ha luchado, por la que matan a su hijo, y totalmente de acuerdo con él.
Jesús agonizante se preocupa de que alguien cuide de su madre después de su muerte. "Sin lugar a dudas se percibe en este hecho una expresión de la particular atención del hijo por la madre que dejaba con tan grande dolor". (Juan Pablo II, Encíclica "La Madre del Redentor", 23)
Hay algo más en este hecho que un acto de piedad filial del Hijo hacia la Madre.
El que muere en la cruz es nuestro Redentor, el Salvador de todos los hombres.
En su muerte y resurrección todos hemos sido salvados. Por todos los hombres muere Cristo, para que todos reconozcamos a Dios como Padre bueno y seamos hijos suyos viviendo como hermanos (Mt. 5,43-48; Lc. 6,31-36).
En esa muerte y resurrección en el bautismo, del agua y del Espíritu, nacemos los cristianos: hombre y mujeres "nuevos en Cristo" (Jn. 3,3-7). Indudablemente es Jesús y sólo Jesús el que nos redime, salva, engendra a esta novedad de vida. Y de nadie tiene necesidad.
María ha estado siempre unida a Jesús. María quiere activamente que se realice la misión de su hijo: el Reinado de Dios, la salvación. El sólo puede "reunir a los hijos de Dios dispersos" (Jn. 11,52). El designio del Padre es "que todo el que reconoce al Hijo tenga vida definitiva y lo resucite yo en el último día" (Jn. 6,40).
Por eso María está parada junto a la cruz totalmente unida a su Hijo, a su voluntad, a su amor redentor.
María sufre profundamente. ¡Es su Hijo, el único, el amado!, el que agoniza como si fuera un criminal, condenado a muerte por el poder religioso y político del pueblo.
La fe, amor y entrega de María es total. El amor del Padre parece ausente. La misión del Hijo termina en el fracaso de su muerte. El silencio de Dios resuena en el corazón de Cristo y de María: "Dios mío, Dios mío ¿Por qué me has abandonado?" (Mc. 15,34) De pié, acompañando a su hijo crucificado, está su Madre María, clamando al Padre con su Hijo.
Entonces oye María las palabras que Cristo le dirige desde la cruz: "Mujer, mira a tu hijo". Jesús agonizante pone ante los ojos de María a toda la humanidad, representada en Juan, a todos y cada uno de nosotros (también a los soldados que lo clavaron en la cruz y ahora están sorteando su túnica: Jn. 19,23-24; y a los sumos sacerdotes y letrados que se burlan del Hijo asesinado por ellos; Mt. 27,41-43;…) para que nos acepte como hijos suyos.
Entonces "un nuevo amor" madura en María: ¡es la última voluntad de su Hijo, de Dios! Esta "nueva maternidad" de María, engendrada por la fe, es fruto del "nuevo amor", que maduró en ella definitivamente junto a la cruz, por medio de su participación en el amor redentor del Hijo (Juan Pablo II, Encíclica "La Madre del Redentor", n. 23).
María queda de nuevo como “embarazada” de todos los hombres, amados por Dios (1 Jn. 4,9-10), salvados por él (Jn. 3,16-17), llamados a "nacer de nuevo" por esa muerte (y resurrección) de su Hijo Jesús (Jn. 3,3-5).
Al pie de la cruz, María acepta la voluntad del Padre y entrega a su hijo, Jesús. En su lugar acoge como hijos, con el mismo derroche de misericordia y ternura a todos los hombres pecadores que Jesús le presenta. En adelante, todos y cada uno de ellos serán su hijo, lo mismo que Jesús.
Cuando Jesús desde la Cruz dice: "Mujer, mira a tu hijo", tiene ante El a una persona concreta: el "discípulo a quien él quería" (Jn. 19,26).
Ese discípulo representa a todos y a cada uno de los hombres, pero más particularmente a los discípulos de Jesús, a sus seguidores, a los cristianos. Es un discípulo sin nombre, porque Jesús, los quiere a todos (Jn. 13,1; 15,13-15).
Entonces María también es Madre de la Iglesia (ekklesía = asamblea). María no ha engendrado a la Iglesia, no está por encima de la Iglesia. María está en la Iglesia, es la primera cristiana. Esto es lo que nos dice el Papa Juan Pablo II en su Encíclica "La Madre del Redentor" n. 24: "Las palabras que Jesús pronuncia desde lo alto de la Cruz significan que la maternidad de su madre encuentra una "nueva" continuación en la Iglesia y a través de la Iglesia, simbolizada y representada por Juan". "Mira a tu madre" nos dice Jesús desde la cruz (Jn. 19, 27). María como Madre es la herencia del hombre, el don que Cristo hace personalmente a todos y a cada uno de los hombres.
TODOS somos hijos de María de Nazaret, la mujer, la madre de Jesús que creyó en Dios y se fió de él más allá de la muerte, creyendo que Dios no falla nunca porque "tiene poder hasta para levantar de la muerte" (Heb. 11,19).
Esta, y no otra, es la Madre de Dios, María de Nazaret.
Esta, y no otra, es la primera cristiana, después de su Hijo, Jesús de Nazaret, que es también el Hijo de Dios.
Entender esto y ningún otro infantilismo devaluado y falsificante es la verdadera devoción a María.

9- MARIA DE NAZARET: ¿ES LA VIRGEN DE ALGUNAS APARICIONES?

Las apariciones de la Virgen se habrían multiplicado a través de los años. Medjugorje (Yugoslavia), Los Teques (Venezuela), Cuapa (Nicaragua), Peña Blanca (Chile), San Nicolás de los Arroyos (Argentina), y así unas decenas más.
¿Son todas dignas de crédito? ¿Qué dice de esto el Magisterio de la Iglesia?
A María de Nazaret muchos cristianos gustan de enjoyarla, de coronarla como Reina, le levantarle templos suntuosos, de atribuirle apariciones, mensajes apocalípticos, milagros. ¿No será porque algunos se sienten mejor con esa Virgen de ciertas “apariciones”, que con la María histórica, la María del Evangelio, María de Nazaret? ¿No hay cristianos entre nosotros que, ávidos de apariciones, de milagros, huyen del diario caminar comunitario, del lento y pesado caminar de la fe?
Según los Evangelios ¿en qué María se fijó Dios? ¿De quién se complació Dios? ¿A qué María hizo Dios Madre de su Hijo, Jesús de Nazaret?
Veamos honestamente la María nos presentan los Evangelios y qué María nos muestran algunas de estas “apariciones”. Y antes estas dos Marías reflexionemos sinceramente: ¿en cuál de ellas, de hecho, creemos? ¿En cuál ponemos nuestra confianza? ¿Cuál nos ayuda más a seguir fielmente a Jesús, a ser fieles a su Evangelio, a ser cristianos?
La María del Evangelio es una mujer judía, que nació, vivió y murió pobre.
Una mujer del pueblo, campesina, sin nacimiento aristocrático, sin porvenir.
Una mujer pobre que ayudó a los pobres (Lc. 1,39-56; Jn. 2,1-11).
Jesús no mejoró la situación social de su madre. En su concepción, las sospechas recayeron sobre ella (Mt. 1,18-19). Ante la gente apareció como la madre del malhechor entre los malhechores: crucificado entre dos bandidos (Mc. 15,27).
Y eso es lo que el buen Dios-Padre y su Hijo Jesús quisieron de María. ¿O no?
Esa María de Nazaret, pobre, ¿es la que se aparece pidiendo que se le hagan grandes y suntuosos santuarios, templos, basílicas?
Esa María de Nazaret ¿se contentará con que le pongan joyas, vestidos lujosos, condecoraciones?
María de Nazaret, la única Madre de Dios ¿es la que presenta en la “apariciones” dispuesta a "vendernos" a un Dios, que compramos al bajo precio de creer en esas apariciones, de realizar ciertos ritos y penitencias, de rezar determinadas oraciones, de tener ciertos talismanes, medallitas, velas, rosarios, imágenes?
La fe de los cristianos pendientes de las “apariciones”, que van a ellas a ver si les toca la "lotería", ¿es como la María de Nazaret?, ¿o se acerca mucho a la de aquellos a quienes Jesús reprocha: "como no ven señales portentosas, no creen" (Jn. 4,48)?
Si nuestro Dios no es el "mago todopoderoso" que milagrosamente nos evita todos los males y sufrimientos de la vida (como no se los evitó ni a María, ni a Jesús ni a todos los santos que vinieron después), sino el "Dios todo débil" que, muriendo en Jesús, abandonado en la cruz, nos da fuerza para superarlo todo, ¿será María la curadora, milagrera y maga "todopoderosa"? ¿Estaría María en lugar de Dios?
¿Cómo reaccionaría hoy María, la primera cristiana y discípula, ante lo que Juan Pablo II nos dice a los cristianos?: "Así, pertenece a la enseñanza y a la praxis más antigua de la Iglesia la convicción de que ella misma, sus ministros y cada uno de sus miembros, estén llamados a aliviar la miseria de los que sufren cerca o lejos, no sólo con lo "superfluo", sino con lo "necesario". Ante los casos de necesidad no se debe dar preferencia a los adornos superfluos de los templos y a los objetos preciosos del culto divino; al contrario, podría ser obligatorio enajenar estos bienes para dar pan, bebida, vestido y casa a quien carece de ello". (Carta Encíclica "Sollicitudo Rei Socialis", de Juan Pablo II, del 30 de diciembre de 1987, n. 31).

¿Cómo es posible entonces que la Virgen María avale todas estas espiritualidades milagreras con su presencia?
Quizás el sacerdote Ariel Álvarez Valdez nos ayude a comprender estas cuestiones:
Lo primero que hay que decir es que María no aparece, no ha aparecido ni aparecerá jamás. Hace muchos siglos que la teología católica ha definido que María ha muerto y habita con un cuerpo glorificado en la casa del Padre. De ese lugar no se puede regresar físicamente, ni entrar en contacto corporal con los vivos, ni comunicarse sensiblemente. El mundo de los vivos y de los muertos son de especies distintas. En el antiguo testamento queda claro este dogma (Sal 39, 14 ; Job 10, 21-22; 2º Sam 14, 14; 12, 22-23; Dan 12, 2; 2º Mac 7, 9; 7, 36; Sap 16, 14) y se condena severamente todo intento de comunicación por ser “abominables a Dios” (Lev 20, 27; Deut 18, 11-12); repitiéndose este dogma en el nuevo testamento (Lc. 16, 19-31).
La “aparición” nos remite a un fenómeno físico objetivo, que se produce fuera de nosotros y por lo tanto no depende de quien lo capta sino de quien lo presenta. Alguien “aparece” si mostrándose en un lugar su presencia física es percibida por todos los que están allí. Depende del que se presenta, no de los otros que lo ven, escuchan y tocan.
Ahora bien, la “visión” sí es un fenómeno emocional subjetivo, que se produce dentro de nosotros y entonces sí depende de la persona que la tiene.
Esto es lo máximo que la Iglesia puede aceptar sin contradecir las escrituras.
Cuando Bernadette tuvo la visión de María en Lourdes (Francia, 1858), las 18 veces que repitió la experiencia, sólo ella la “veía” aunque estaban presentes muchas otras personas. En La Salette (Francia, 1846), a pesar de la muchedumbre presente, sólo dos pastorcitos de 11 y 14 años “vieron” a “la Señora”. Otro tanto ocurrió en Fátima (Portugal, 1917), con los tres pastorcitos de 8; 9 y 10 años que “vieron” a la Virgen en seis oportunidades y les reveló “tres mensajes secretos”. Y aunque el último día cientos de personas aseguraron haber visto el sol girar, eso sólo demuestra el caso de las “visiones colectivas”, ya que en ciudades y países vecinos no se vio esto y, además, de haber ocurrido real y físicamente hubiese sido una catástrofe cósmica...
La Iglesia sostiene que estas visiones efectivamente pueden provenir de Dios pero lo cierto es que contempla la posibilidad cierta de que sean simples delirios, ilusiones, o desvaríos de las personas que las experimentas; tal es así que no se pronuncia en el 90% de los casos. Visiones como la de la Medalla Milagrosa a Catalina Laburé (París 1803), que tantos devotos tiene hasta nuestros días, nunca ha sido aprobada oficialmente.
Por esto es que el Nuevo Catecismo de la Iglesia Católica (1993) dice que no todo el que dice recibir revelaciones sobrenaturales las recibe realmente ni vienen de Dios y que ninguna de estas revelaciones (privadas) pertenecen al depósito de la fe; como sí pertenecen y son obligatorias e imprescindibles para la vida del cristiano las revelaciones contenidas en la Biblia (públicas). También que se da como obligación moral para todo católico, con la ayuda del magisterio de la Iglesia, el “discernir” las auténticas de las que no lo son, sin esperar que sobre cada “revelación” que circula se expida la jerarquía de la Iglesia. (Nº 67)

Lo segundo que podríamos señalar es que estas revelaciones privadas, en el caso de que sean auténticas, tienen como finalidad la santificación del vidente, no la de los demás. Es éste el que la debe meditar, convertirse, cambiar su vida y comprometerse a vivir lo que le piden en el mensaje y recién ahí, con el ejemplo, extenderlo a los demás. Pero no proponiéndolo y mucho menos obligando a los demás a creer en el mensaje, que por ser privado no se adapta a la espiritualidad de todo el pueblo de Dios. Por eso, cuando alguna “revelación” conlleva la orden de ser difundida y obedecida por todos, es muy poco probable que sea auténtica.

La tercera acotación a hacer es que cuando el Papa o un Obispo (si fuera de emergencia) aprueban una manifestación mariana, lo que se está aprobando es una devoción, o sea un culto, el “rezo” bajo una determinada forma. No significa que se aprueben la visión ni los mensajes. La Iglesia cuando acepta la devoción no confirma con esto la revelación que la originó. Las devociones (rezos) no hacen mal a nadie y por el contrario ayudan y preparan espiritualmente para la misión cristiana en el mundo que es el amar al prójimo en sus múltiples requerimientos y formas, dando testimonio de la verdad y la justicia en la opción por los empobrecidos y exponiéndose a los riesgos que esto conlleva. En cambio, las revelaciones particulares (en el mejor caso de que sean verdaderas) responden a la espiritualidad del que la recibe y pueden, de ser imaginadas más allá de la buena fe del vidente, deslizar errores de dogma a veces muy graves.
Existe una devoción paradigmática sobre esto, aceptada por la Iglesia, y es la de la Virgen del Loreto. Es la patrona de la aviación y es muy festejada en Santiago del Estero, Argentina. Cuando en el siglo XIII los cristianos no pudieron peregrinar más a Tierra Santa para visitar los santuarios cristianos, por estar en manos de los musulmanes, en Loreto (Italia) comenzó a venerarse una casita que decían era de María de cuando vivía en Nazaret y que los ángeles la habían traído volando desde Galilea (por eso es la patrona de la aviación). El Papa Sixto V aprobó esta devoción, pero por eso no quiere decir que sus “revelaciones“ hayan sido aprobadas. Y lo acertado que ha sido ya que, según los últimos estudios arqueológicos, “la casita” ni siquiera corresponde al tipo de edificación palestina, por no hablar ya del “vuelo”; por lo tanto no es objeto de fe. Lo mismo sucede con las demás devociones.

Existe algo que el creyente debe tener en cuenta para ponderar una revelación que es determinante al momento de tenerla por verdadera o falsa: la revelación privada nunca puede contradecir a la revelación pública.
Entonces, si María tiene un rol protagónico hasta relegar a Jesucristo a un segundo plano; si reclama una atención exclusiva hacia su persona (como las “revelaciones” del sacerdote Esteban Gobbi del movimiento sacerdotal mariano, que según éstas le piden “dejarse poseer para que sea la Madre quien actúe y obre en él”; cuando las escrituras nos revelan que es Dios el que posee y habita). Cuando dice que sean “sacerdotes de ella”; y en las escrituras dicen que los sacerdotes son de Jesús. Cuando el mensaje dice que el último grito de Jesús en la cruz fue “¡Mamá!” , siendo que la Biblia dice que invocó al Padre; entonces tenemos una Virgen que es el centro de atención en franca oposición a la de los Evangelios donde se muestra prudente, mesurada, discreta y en un segundo plano con respecto a Jesús.
Si tiene una locuacidad capaz de llenar libros enteros con sus profecías y vaticinios. Si posee una verborragia desconocida en el Nuevo Testamento en el que sólo dos evangelistas ponen palabras en su boca, seis frases en total. Además, es “su” palabra la que importa y la que debe ser escuchada -como en San Nicolás- donde según la “vidente” el mismísimo Jesús le habría dicho que “si esta generación no escucha a mi madre perecerá. Pido al mundo que lo haga” (curiosa petición, contraria a las enseñanzas de las bodas de Caná, donde es María la que pide que se escuche a su Hijo).
Si María tiene visiones lúgubres, tétricas, sombrías. Anuncia catástrofes, desgracias, promete castigos, se muestra pesimista, depresiva, amargada, ve todo negro y sin esperanzas y la única salida que vislumbra es la destrucción del mundo mediante cataclismos y catástrofes; como en el famoso secreto de La Salette que habla sobre que ”Dios va a castigar al mundo de una manera jamás vista, nadie podrá escapar a su cólera, la sangre correrá por todos lados, las iglesias serán profanadas, los sacerdotes muertos cruelmente, el demonio tendrá sus iglesias y todo el universo gemirá de terror, etc...”; cuando las escrituras nos enseñan a María como una mujer de esperanza, optimismo, alegría, que medita serenamente aun en los momentos difíciles de su vida y tiene confianza en el futuro.
Y si, y lo que es más grave, contradice abiertamente las palabras de Jesús contenidas en la Biblia porque: a) cuando Jesús repite que “no tengan miedo” (Lc 5,10; 12,7; Mt 14,27; 17,7; 28,5; 28,10; Jn 14,27; Ap 1,17) María parece que busca aterrorizarnos. b) cuando Jesús nunca dio una fecha del fin del mundo, ni siquiera aproximada (Mc 13,33-37; Mt 24,42-44; Lc 12, 37-40) María amenaza que el fin del mundo está próximo y en algunos mensajes ha llegado a anunciar fechas, que por supuesto se vencieron... c) cuando Jesús enseñó que Dios está al lado de todos los hombres, sean santos o pecadores, y que derrama su bendición para todo el mundo (Mt 5,45) María promete únicamente bendecir a los buenos y estar al lado de los que rezan el rosario y la invocan. d) cuando Jesús nunca dijo que se salvarían únicamente los que amen a Dios, reconociendo que es posible salvarse sin conocerlo siempre que se ame al prójimo, pues todo eso le es agradable (Mt 25,40) y es reafirmado por la Iglesia Católica en el Concilio Vaticano II (sobre la salvación de los ateos); María afirma que sólo se salvarán los que tienen fe en Dios y la amen a ella... e) cuando Jesús nunca afirmó que por practicar algún rito o devoción los cristianos ganarían el cielo sino con el amor y el servicio al prójimo (Mt 25,31-46; Mc 10,17-22; Jn 13,33) o sea que cumpliendo la voluntad del Padre es que seremos salvos; María advierte en ciertos mensajes que hay que tener agua bendita, velas consagradas, rezar el rosario y tener imágenes de ella y Jesús; y f) cuando la Biblia enseña que la idea de salvar a la humanidad es de Dios y que a Él pertenece el plan salvífico (Ap 7,10; 12,10; 19,1; Tito 1,3; 2,10); María en algunos mensajes nos advierte que Dios quiere poco menos que reventarnos, destruir el mundo, aniquilar la especie humana y ella “detiene” su brazo castigador; con lo cual sus devotos en vez de buscar protección en Dios deben buscar, en María, ¡protección contra Dios!!!; cuando el mismo Dios en su alianza con Noé, después del diluvio, promete que no volverá a destruir a los pecadores con desastres (Gen 9,8-11), Jesús enseña en la parábola del hijo pródigo (Lc 15, 11-24) que Dios no castiga al pecador en esta vida sino que le tiene paciencia hasta el final; o en la parábola del trigo y la cizaña (Mt 13, 24-30) enseña que Dios no arrancará nunca por la fuerza el mal del mundo, ni que convertirá a los hombres por el terror, sino que esperará hasta el final de los tiempos, ¿será la más perfecta discípula y esclava de Dios la que cambió repentinamente de actitud y lo desafía y contradice?
Esto ya es demasiado...

Cuando observamos con un mínimo de atención estas “revelaciones” no las podemos tomar en serio por incoherentes y ridículas. Sin juzgar la buena fe o no de quien cree recibirlas, claramente tienen una imagen distorsionada de Dios, de Jesús, de María y no podemos dejar de atribuir semejantes disparates a los deseos religiosos reprimidos, a traumas, rencores, miedos, resentimientos, histerias, psicosis o algún otro trastorno mental del “vidente”. Como dijo Santa Teresa de Jesús (+1582) a sus monjas: “no hagan tanto ayuno, coman bien y duerman mejor, y dejarán de tener visiones...”
Hasta el propio Papa Pablo VI en su famosa alocución de 1964 tuvo que salir a advertir sobre estas enormes desviaciones en la fe católica: “algunos piensan con ingenua mentalidad que la Virgen es más misericordiosa que Dios, y sostienen con espíritu infantil que Dios es más severo que la Ley y que necesitamos recurrir a la Virgen porque de lo contrario el Padre nos castigaría, cuando la fuente de toda bondad es Dios”!!! La verdadera devoción a María sólo puede ser aceptada si nos acerca más a Dios, no si lo reemplaza.
En la catequesis del Papa Juan Pablo II (3/1/96), con respecto a este tema y citando a Lucas 11,28, recordaba que la madre de Jesús es digna de toda alabanza, no por razones biológicas, sino por escuchar y poner en práctica la Palabra de Dios; o sea, por su total referencia y sumisión. Y es el mismo Papa quien exhorta a teólogos y predicadores a no excederse en ninguna falsa exageración que pretenda extender a María las cualidades y atributos de Jesús (como así todos los carismas de la Iglesia), que por ser Hijo de Dios tiene una naturaleza divina, cuando la naturaleza de María es humana, por la “infinita diferencia existente” entre ambos.
Colocar a María en el mismo nivel que Jesús sería una grave desviación.

Una palabra sobre los “milagros”, prodigios sobre imágenes de María que lloran sangre o transpiran, los estigmas y cosas por el estilo.
Aquí hay que puntualizar que en las últimas décadas del siglo XX, y en lo que va del presente, la Iglesia no ha admitido hechos milagrosos. De la anacrónica definición de San Agustín del siglo IV en donde un milagro es “un fenómeno donde se produce un efecto con independencia de la causa, de la cual quiso Dios que dependiera, según la común y ordinaria condición de las cosas” -y a partir del insalvable escollo que representa la ciencia moderna desenmascarando tanta ignorancia y superstición presentada como “milagro”, por lo que fue sigilosamente sepultada después del Concilio Vaticano II- se pasó a la definición el Colegio Episcopal Holandés que propusieron una nueva definición de milagro diciendo “nada nos obliga a considerar los milagros como una intervención arbitraria y extraña de Dios, como si Dios impidiera el curso de su propia creación. Lo más propio es decir que el milagro hace al hombre consciente de que ignora lo que puede pasar en él mismo y en el mundo”.
Finalmente, El 25 de enero de 1983, el Papa Juan Pablo II promulgó el vigente Código de Derecho Canónico, donde toda referencia a milagros fue suprimida.
Si sobre una imagen se hallara sangre, lágrimas o cualquier otro líquido humano se debe dar por seguro que no son de la Virgen. Se confirma esto con los análisis de los que se han hallado, los cuales tienen diferentes grupos, factores y hasta pertenecen a diferentes sexos.
¿Pero cómo puede ser esto posible entonces?
La mente humana tiene una propiedad llamada “proyección hemática” la cual consiste en que, bajo los efectos de una neurosis o histeria, ciertas personas pueden extraer de su cuerpo sangre, lágrimas u otros humores y proyectarlos sobre un objeto físico del que tienen especial fijación.
Un caso algo similar pasa con los estigmas. Bajo ciertas circunstancias emocionales, existe un mecanismo que lleva sangre en abundancia hacia los capilares y nos hace sonrojar; o la retira, haciéndonos palidecer. Todo esto es gobernado por la mente que somatiza al cuerpo. Cuando éstos son llevados a extremos excitados por una sugestión inconsciente, generalmente de naturaleza histérica, puede producir heridas sangrantes o “llagas”. Este fenómeno se llama “dermografía” y se encuentra en personas que son sugestionables a partir de largas horas de contemplación frente a crucifijos, centrando el pensamiento en ellos, mal comidos, mal dormidos, mortificados, pidiendo a Dios identificarse con la pasión de Jesús. Así es como somatizan sus deseos y adquieren las “llagas de Cristo” que tendrán forma circulares, de tajos, de media caña o forma de crucifijos en forma de cruz latina o de Y griega, según sea la forma del objeto que están contemplando; como se ha comprobado a partir de estos “llagados”. Quizás el más famoso fue el primero del que se tiene referencia, San Francisco de Asís, quien en 1224 con los brazos en cruz y mirando hacia el oriente se le provocaron los estigmas. Vale aclarar que se lo consagró santo por sus obras a favor de los pobres y por la oposición al poder que los empobrecía, incluido el eclesial. Fue santo a pesar de sus estigmas, no por ellos. De hecho, la gran mayoría de los “estigmatizados” no están declarados santos.
Dios no tortura ni gusta de mandar tormentos a nadie. Esta experiencia tan dolorosa jamás puede venir del Dios del amor revelado por Jesús.

Es una ofensa gratuita a la Santísima Trinidad y a la Virgen María atribuirle las barbaridades que contienen muchas de estas supuestas “revelaciones”. Es el deber de todo católico, su obligación moral y amorosa con respecto a María, no permitir que estas desviaciones sean asumidas por los fieles menos informados. No se debe permitir que la terminen injuriando, rebajando, denigrando, atribuyéndole textos que, lejos de mostrar su grandeza y su ejemplo, resultan ofensivos y agraviantes para su persona y que nada tienen que ver con la religión de Jesús.
Y en esto tiene un rol fundamental la jerarquía de la Iglesia, que inexplicablemente pareciera agradarle el ocultar toda esta teología sobre las devociones marianas.
Ojalá que no nos lleve demasiado tiempo el poder adorar a Dios “en espíritu y en verdad” tal cual nos enseñaron y nos piden las escrituras, que junto a la tradición y al magisterio de la iglesia son las únicas fuentes de revelación depositarias de la fe.
BIBLIOGRAFÍA

¿Puede aparecerse la Virgen? – Ariel Álvarez Valdez (San Pablo – 2004)
El Dios que no revelan las mujeres – Navía (Servicios Koinonia)
En la senda de Sofía – Elizabeth Shüssler Fiorenza (Lumen ISEDET – 2002)
Enigmas de la Biblia 1 – Ariel Álvarez Valdez (San Pablo – 2002)
Enigmas de la Biblia 2 – Ariel Álvarez Valdez (San Pablo – 2004)
Enigmas de la Biblia 5 – Ariel Álvarez Valdez (San Pablo – 2004)
Enigmas de la Biblia 8 – Ariel Álvarez Valdez (San Pablo – 2006)
El ministerio de la mujer en el N. T. – Domiciano Fernández (Servicios Koinonia)
Hablemos de la otra vida – Leonardo Boff (Sal Terrae – 2007)
Hermenéutica femenina – Cristina Conti (Servicios Koinonia)
La Virgen María es María de Nazaret - Félix Moracho SJ (Servicios Koinonia)
María... ¿Quién eres? - P. Paulo Dierckx y P. Miguel Jordá (Catholic.net)
María en el misterio de la Iglesia - Luis María Grignion de Montfort (Mercaba.org)Teología desde el camino. La dimensión política de la fe – Gabriel Andrade (Ciudad Gótica – 2008)

Historia de la Virgen del Rosario - por gabriel andrade

2009-10-06T17:51:00.000-07:00

En 1571 la cristiandad era amenazada por los turcos de un Imperio Otomano al acecho llevado a su máxima expansión y apogeo por el emperador Soliman II, el Magnífico, y desde hacía 5 años gobernado por su sucesor, Selim II. Europa y con ella toda la cristiandad estaba en grave peligro de extinción. Los turcos habían tomado Tierra Santa y Medio Oriente, Constantinopla, Grecia, Albania, África del Norte y la Península Ibérica. En esas extensas regiones el cristianismo era perseguido; muchas diócesis desaparecieron completamente y muchos mártires derramaron su sangre. Después de 700 años de lucha por la reconquista, España y Portugal pudieron librarse finalmente del dominio musulmán con la conquista de Granada, cuando los reyes católicos Fernando e Isabel expulsaron a los moros de la península en el 1492; fecha de inestimable importancia política si se tiene en cuenta que para ese año se descubriría América y comenzaría su “evangelización” (imposición generalmente brutal del “cristianismo”, quien proporcionó justificación ideológica del genocidio a los habitantes originarios, del avasallamiento de sus culturas, del saqueo de sus riquezas y de todo el accionar contrario al Evangelio de los imperios colonizadores).
Pero la amenaza turca alargaba su sombra una vez más sobre toda Europa. El imperio turco necesitaba hacerse del viejo continente para ganar el Atlántico y con él sus costas y todas sus rutas comerciales, anexándolas a las del Mediterráneo que ya dominaba; tomar sus riquezas materiales y a sus habitantes como esclavos, cerrando el círculo con una dominación ideológica que necesariamente tendría que incluir desterrar la fe cristiana.
La situación para los cristianos era entonces casi desesperada. Los musulmanes controlaban el Mar Mediterráneo y preparaban la invasión a la Europa cristiana. Italia se encontraba desolada por una hambruna, el arsenal de Venecia estaba devastado por un incendio. Aprovechando esa situación, los turcos invadieron a Chipre con un formidable ejército, torturando y esclavizando a sus defensores locales. Los reyes católicos de Europa estaban divididos y parecían no darse cuenta del peligro inminente.
El Papa Pío V (Miguel Ghislieri; 1566-1572), clérigo perteneciente a la orden dominica (según la cual la Virgen María en persona enseñó a Sto. Domingo a rezar el rosario en el año 1208 y le dijo que propagara esta devoción y la utilizara como “arma poderosa en contra de los enemigos de la fe”), otrora Gran Inquisidor, fuerte impulsor de la educación entre el clero y al extremo puritano, trató de unificar a los cristianos. Pidió ayuda pero se le hizo poco caso. El 17 de septiembre de 1569 pidió al mundo cristiano que se rezase el Santo Rosario para encontrar una solución al problema europeo. La situación empeoraba día a día y el peligro de una invasión crecía.
Por fin se ratificó una alianza en mayo del 1571 y la responsabilidad de defender el cristianismo y a Europa cayó principalmente en Felipe II, rey de España, los soldados de los Estados Papales, los de Venecia y los de Génova. Para evitar rencillas, se declaró al Papa como jefe de la liga, Marco Antonio Colonna como general de los galeones y Don Juan de Austria, héroe del ejército español, generalísimo de la alianza. El ejército contaba con 20.000 soldados, además de marineros. La flota tenía 101 galeones y otros barcos más pequeños. El Papa envió su bendición apostólica y predijo la victoria. Haciendo uso de su puritanismo ordenó además que sacaran a cualquier soldado cuyo comportamiento pudiese ser inmoral y ofender al Señor (cosa de dudosa concreción si pensamos en que soldados no sobraban y en cierta “relajación” en las costumbres de la baja milicia...). Pío V, convencido de la necesidad y justicia de su empresa y del poder de la devoción al Santo Rosario, pidió a toda la Cristiandad que lo rezara particularmente y que hiciera ayuno, suplicándole a la Santísima Virgen su auxilio ante aquel peligro.

Poco antes del amanecer del 7 de Octubre de 1571 la Liga Cristiana encontró a la flota turca anclada en el Golfo de Corinto, cerca de la ciudad griega de Lepanto. La flota cristiana se jugaba el todo por el todo. Cuenta la historia que antes del ataque, las tropas cristianas rezaron el Santo Rosario con devoción. Al ver los turcos a los cristianos, fortalecieron sus tropas y salieron en orden de batalla. Los turcos poseían la flota más poderosa del mundo; contaban con 300 galeras y además tenían miles de cristianos esclavos de remeros. Los cristianos estaban en gran desventaja siendo su flota mucho más pequeña.
En la bandera de la nave capitana de la escuadra cristiana ondeaban la Santa Cruz y el Santo Rosario.
La línea de combate era de 2 kilómetros y medio. A la armada cristiana se le dificultaban los movimientos por las rocas y escollos que destacan de la costa y un viento fuerte que le era contrario. La más numerosa escuadra turca tenía facilidad de movimiento en el ancho golfo y el viento la favorecía grandemente.
Mientras tanto, la tradición cuenta que miles de cristianos en todo el mundo ayunaban y dirigían su plegaria a la Virgen María con el rosario en mano, para que ayudara a los cristianos en aquella batalla decisiva.
Don Juan mantuvo el centro y tuvo por segundos a Colonna y al general Veneciano, Venieri. Andrés Doria dirigía el ala derecha y Austin Barbarigo la izquierda. Pedro Justiniani, quien comandaba los galeones de Malta, y Pablo Jourdain estaban en cada extremo de la línea. El Marques de Santa Cruz estaba en reserva con 60 barcos listo para relevar a cualquier parte en peligro. Juan de Córdova con 8 barcos avanzaba para espiar y proveer información y 6 barcos Venecianos formaban la avanzada de la flota.
La flota turca, con 330 barcos de todo tipo, tenía casi en el mismo orden de batalla, pero según su costumbre, en forma decreciente. No utilizaban un escuadrón de reserva por lo que su línea era mucho más ancha, teniendo gran ventaja al comenzar la batalla.
Hali estaba en el centro, frente a Don Juan de Austria; Petauch era su segundo; Louchali y Siroch capitaneaban las dos alas contra Doria y Barbarigo.
Don Juan dio la señal de batalla enarbolando la bandera enviada por el Papa con la imagen de Cristo crucificado y de la Virgen y se santiguó. Los generales cristianos animaron a sus soldados y dieron la señal para rezar. Los soldados cayeron de rodillas ante el crucifijo y continuaron en esa postura de oración ferviente hasta que las flotas se aproximaron. Los turcos se lanzaron sobre los cristianos con gran rapidez, pues el viento les era favorable, especialmente siendo superiores en número y en el ancho de su línea.
Pero el viento que era muy fuerte se calmó justo al comenzar la batalla.
Pronto el viento comenzó en la otra dirección, ahora favorable a los cristianos. El humo y el fuego de la artillería se iba sobre el enemigo, casi cegándolos y al fin agotándolos.
La batalla fue terrible y sangrienta. Después de tres horas de lucha, el ala izquierda cristiana, bajo Barbarigo, logró hundir el galeón de Siroch. Su pérdida desanimó a su escuadrón y presionado por los venecianos se retiró hacia la costa. Don Juan, viendo esta ventaja de su ala derecha, redobló el fuego, matando así a Hali, el general turco, abordó su galeón, bajó su bandera y gritó: ¡Victoria!. Desde ese momento los cristianos procedieron a devastar el centro.
Louchali, el turco, con gran ventaja numérica y un frente mas ancho, mantenía a Doria y el ala derecha a distancia hasta que el Marqués de Santa Cruz vino en su ayuda. El turco entonces escapó con 30 galeones, el resto fueron hundidos o capturados.
La batalla duró desde alrededor de las 6 de la mañana hasta la noche, cuando la oscuridad y las aguas picadas obligaron a los cristianos a buscar refugio.

Cuentan que el Papa Pío V, desde el Vaticano, no cesó de pedirle a Dios, con manos elevadas como Moisés. Durante la batalla se hizo procesión del Rosario en la Iglesia de Minerva en la que se pedía por la victoria. El Papa estaba conversando con algunos cardenales pero, de repente los dejó, se quedó algún tiempo con sus ojos fijos en el cielo, y cerrando el marco de la ventana dijo: "No es hora de hablar más sino de dar gracias a Dios por la victoria que ha concedido a las armas cristianas". La historia cuenta que las autoridades después compararon el preciso momento de las palabras del Papa Pío V con los registros de la batalla y encontraron que concordaban de forma precisa.
En la batalla de Lepanto murieron unos 30.000 turcos junto con su general, Hali. 5.000 fueron tomados prisioneros, entre ellos oficiales de alto rango. 15.000 esclavos fueron encontrados encadenados en las galeras y fueron liberados. Perdieron más de 200 barcos y galeones. Los cristianos recuperaron además un gran botín de tesoros que los turcos habían pirateado.
Los turcos, y en especial su emperador, fueron presa de la mayor consternación ante la derrota. La opresión turca hacia naciones cristianas tuvo su límite y empezó a retroceder, impidiéndose que el cristianismo desapareciera. Fue la última batalla entre galeones de remos.

Los cristianos lograron una victoria con ribetes “milagrosos” que cambió el curso de la historia. Con este triunfo se reforzó intensamente la devoción al Santo Rosario.
En conmemoración a esto, el Papa Pío V instituyó la fiesta de la Virgen de las Victorias, después conocida como la Fiesta del Rosario, para el primer domingo de Octubre. A la letanía de Nuestra Señora añadió "Auxilio de los cristianos" y definió la forma tradicional del rosario.
En 1573, el Papa Gregorio XIII le cambió el nombre a la fiesta, por el de Nuestra Señora del Rosario. El Papa Clemente XI extendió la fiesta del Santo Rosario a toda la Iglesia de Occidente. El Papa Benedicto XIII la introdujo en el Breviario Romano y Pío X la fijó en el 7 de Octubre.

Pero Lepanto no es el primer antecedente de “milagros militares” atribuidos al Santo Rosario. Simón de Montfort, dirigente del ejército cristiano del sur de Francia por el siglo XIII y a la vez amigo de Santo Domingo de Guzmán (fundador de la orden que a la postre llevaría su nombre), hizo que éste enseñara a las tropas a rezar el rosario. La historia cuenta que lo rezaron con gran devoción antes de su batalla más importante, en Muret, obteniendo la victoria. De Montfort consideró que su triunfo había sido un verdadero milagro y el resultado del rezo del Rosario. Como signo de gratitud, De Montfort construyó la primera capilla a Nuestra Señora del Rosario.
También después de Lepanto los turcos seguían siendo poderosos en tierra y, en el siglo siguiente, invadieron a Europa desde el Este. Después de tomar enormes territorios, sitiaron a Viena, capital de Austria. Una vez más, las tropas enemigas eran muy superiores. Si conquistaban esta ciudad toda Europa se hacia muy vulnerable. Vuelve a contar la historia que el emperador de Austria puso su esperanza en Nuestra Señora del Rosario. Hubo gran lucha y derramamiento de sangre y la ciudad parecía perdida. El alivio llegó el día de la fiesta del Santo Nombre de María, 12 de septiembre de 1683, cuando el rey de Polonia, conduciendo un ejército de rescate, derrotó a los turcos.
Al siglo siguiente, los turcos padecieron otra gran derrota en manos del Príncipe Eugenio de Saboya, comandante de los ejércitos cristianos, en la batalla de Temesvar (en la Rumania moderna), el 5 de agosto de 1716. En aquel entonces era la fiesta de Nuestra Señora de las Nieves. El Papa Clemente XI atribuyó esta victoria a la devoción manifestada a Nuestra Señora del Rosario. En acción de gracias, mandó que la fiesta del Santo Rosario fuera celebrada por la Iglesia universal.

Bajo la protección Nuestra Señora de la Merced -Generala del Ejército Libertador-, el General Manuel Belgrano decía: “Ella siempre es declarada por el éxito feliz de las causas justas, como la liberación social y política de nuestro pueblo" (en contra de los ejércitos colonialistas europeos y sin más patria que la justicia evangélica).
Se puede pensar que, al igual que como María apoyó la misión liberadora de Jesús hasta el desgarro en una ocupada Palestina por el Imperio Romano y arrendada por la casta sacerdotal judía contraria a la tradición liberadora de los profetas y de la aristocracia laica judía -opresora también del Pueblo de Dios-, ella también es dada a apoyar a todos aquellos hijos que trabajan en el mismo sentido evangélico de justicia integral.
Justamente éste debiera ser el sentido de la fe cristiana con respecto a las devociones. De la “lectura religiosa” de Lepanto se traduce claramente cuál es la forma de intervención divina en la historia cuando la causa es justa.
Tanto en la Batalla de Lepanto, como en la anterior de Muret; en el sitio de Viena o en Temesvar, la invocación de ayuda, de bendiciones y de éxitos a María (como a cualquier santo o al Dios uno y trino), es a partir -primeramente- de una acción comunitaria, de una comunión social del conjunto de voluntades seguida de la acción, del sacrificio y de la lucha de aquellos cristianos quienes están invocando. Antes que nada se ayudaron a sí mismos, pusieron el cuerpo a sus creencias y todo lo que estaba a su alcance para lograr su objetivo. Y recién después sí, se encomendaron pidiendo con fe, con razón, con justificación, con motivo, con argumentos y con todo el derecho a profesar con coherencia su fe, de que Dios los bendiga concediéndole una ayuda, que pudo ser más o menos “milagrosa” y que no dependía humanamente de ellos poder lograr.
“Ayúdate que te ayudaré”, se podría resumir esta teología cristiana con respecto a los acontecimientos en que se cree adivinar una intervención divina a favor de lo justo.
Pero ninguna relación tiene con esto lo milagrero, lo mágico, lo fácil; el cruzarse de brazos mirando una imagen de yeso o una estampita por más “benditas” que estén, prendiendo velitas de colores o bañarse con agua bendita mientras se rezan mil rosarios alienándose la persona sin hacer lo que de ella dependa para solucionar su problema individual, si fuese el caso, o en comunión con sus semejantes, si el motivo involucrase a su comunidad.
El proyecto de Jesús de la construcción cotidiana del Reino de Dios -Reino de verdad y justicia- es una tarea comunitaria, de esfuerzo y de sacrificio social. Y cuando la construcción de ese Reino requirió de una guerra justa para alcanzarlo, hizo falta la decisión y hasta el martirio de sus mejores hijos como instrumentos para llevarlo adelante, necesaria e imprescindiblemente junto a cualquier plegaria piadosa.
Sólo así las oraciones y rezos elevados al Cielo tienen sentido cristiano.
Quien no entienda esto ha convertido su religiosidad en un simple ritualismo estéril, más cerca de la idolatría que del verdadero Dios, y lejos del Evangelio predicado por Jesús.
La batalla de Lepanto deja como primera y esencial enseñanza el punto justo entre la oración y la acción comunitaria.

LEY SOBRE LIBERTAD RELIGIOSA por gabriel andrade

2009-09-28T19:47:00.000-07:00

Criticar a un religioso se puede convertir en un delito con pena de prisión de seis meses a dos años, si prospera un proyecto de ley de libertad religiosa que impulsa la diputada evangélica (cercana al vicepresidente Julio Cobos y parte del interbloque Propuesta Federal que encabezan Federico Pinedo y Francisco de Narváez)Cynthia Hotton. Ese es el punto más controvertido de la iniciativa que empezó a tratarse a comienzos de agosto en la Comisión de Relaciones Exteriores y Culto de la Cámara baja. El proyecto responde a una antigua reivindicación de las iglesias evangélicas, que reclaman la creación de una personería jurídica especial –de objeto religioso– que les dé un status diferente al de una sociedad de fomento o un club deportivo, como ocurre en la actualidad. Pero además le atribuye al Estado la discutible potestad de definir cuál práctica es religiosa y cuál no lo es. Al status jurídico privilegiado de la Iglesia Católica, definido en la Constitución Nacional, no lo toca.
Hotton pretende capitalizar la sanción de esta polémica ley al interior del campo religioso, principalmente entre los grupos evangélicos, de donde busca acrecentar su capital político. Los grupos evangélicos se convirtieron en las últimas décadas en la primera minoría religiosa: representan el 9 por ciento de la población, según la Primera Encuesta sobre Creencias y Actitudes Religiosas en la Argentina, realizada en el país en 2008 a través de un trabajo articulado entre cuatro universidades nacionales y coordinado por el Conicet.
Hotton dice que su proyecto tiene el visto bueno del cardenal Jorge Bergoglio, arzobispo de Buenos Aires, y que cuenta con el respaldo de la Alianza Cristiana Evangélica de la República Argentina (Aciera), que nuclea a la mayor cantidad de iglesias evangélicas, las que más han crecido en los últimos años (Pentecostales, Bautistas, Asamblea de Dios), con excepción de las históricas; de parte de la comunidad judía (tiene buena afinidad con el rabino Sergio Bergman) y de la Iglesia Ortodoxa Rusa, entre otras. Sin embargo, le negaron su apoyo desde la Federación Argentina de Iglesias Evangélicas (FAIE), que reúne a luteranos y metodistas.
El pastor Juan Shwint, de la Iglesia Evangélica del Río de la Plata (integrante de FAIE), consideró –en diálogo con este diario– que una ley de libertad religiosa, como la que impulsa la diputada, no es necesaria, ya que existe una ley antidiscriminatoria y desde el Inadi se trabaja para defender la libertad de conciencia. En ese sentido, el doctor en Sociología e investigador del Conicet Juan Esquivel recordó que los resguardos jurídicos a la libertad religiosa en la Argentina son de larga data. Sus orígenes, precisó, se remontan a 1825, cuando un tratado firmado con Gran Bretaña garantizó a los ingleses el libro ejercicio de su culto. “El Congreso Constituyente de 1953, dispuesto a facilitar la radicación de contingentes inmigratorios de múltiples países europeos, portadores de culturas, religiones y lenguas diversas, contempló la libertad de culto en el artículo 14º de la Carta Magna. Desde entonces, la normativa, ratificada en la reforma de 1994, protege el derecho de profesar libremente el culto. Complementariamente, nuestro país es signatario de diversos tratados internacionales que gozan de status constitucional y que hacen referencia a la libertad de conciencia, como la Declaración Universal de los Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos”.
El artículo más polémico del proyecto es el 31, que incorpora un nuevo capítulo al Código Penal bajo el título de “Delitos contra la libertad religiosa y de conciencia”. Entre los distintos tipos penales que crea, el más grave es el que prevé prisión de seis meses a dos años para quien “agrediere de hecho o de palabra a un ministro de una confesión religiosa reconocida en ocasión del ejercicio de actos propios de su ministerio o por el hecho de serlo”. “Aquí está el problema que pueda dar lugar a riesgosas interpretaciones”, advirtió el abogado penalista Ciro Annicchiarico. Respecto de la “agresión de hecho” es redundante considerando a la ley vigente: cualquier agresión física, a cualquier persona por el hecho de serlo, ya está prevista en la ley penal, señaló Annicchiarico. “El problema está en la parte que expresa: ‘agrediere de palabra’. Si en tal caso por agresión se entiende algún supuesto de ‘injuria o calumnia’, conforme a los artículos 109 y 110 del Código Penal, aunque se trate de disposiciones discutidas respecto de las cuales muchos penalistas abrogamos por su derogación, por obsoletas y condicionantes de la libertad de expresión, cabría decir lo mismo: no haría falta incluir otra disposición más. Ahora bien, si por ‘agresión de palabra’ a alguien, desaprensiva o intencionalmente se le ocurriera entender ‘crítica’, ‘cuestionamiento’, ‘manifestación de opinión adversa’, aun cuando fuere efectuada de manera vehemente, entonces sí estaríamos mal. Este proyecto en ese aspecto parece invadir peligrosa y en tal caso inconstitucionalmente el lugar del derecho al debate y a la crítica de ideas”, alertó Annicchiarico.También el proyecto que promueve Hotton crea el Registro Nacional de Confesiones Religiosas, dentro de la Cancillería, ante el cual podrán tramitar su inscripción “las iglesias, comunidades y confesiones religiosas” que desarrollen sus actividades dentro del territorio argentino. Así podrán obtener una personería jurídica de “objeto religioso”, que les permitirá acceder, entre otros beneficios, a exenciones impositivas. Su inscripción quedará supeditada al cumplimiento de una serie de requisitos. En este punto, Esquivel advierte sobre otro aspecto polémico de la propuesta legislativa: “Le otorga al Estado la discutible atribución de definir cuál práctica es religiosa y cuál no lo es. En realidad, al poder político le compete tutelar por el derecho a la libertad de conciencia y de religión indicado en la Constitución Nacional, pero no es de su competencia definir qué es una religión”, señaló Esquivel. Para el investigador, las asignaturas pendientes en materia de legislación religiosa pasan por introducir reformas que promuevan una mayor igualdad entre los cultos y por la derogación lisa y llana de la Ley 21.745 que impone, como condición previa de actuación en el país a todas las iglesias y comunidades religiosas distintas de la Iglesia Católica Apostólica Romana, la inscripción y el reconocimiento por parte del Estado nacional.

Nos preguntamos entonces cuántos pastores, curas o rabinos son atacados en Argentina por su condición religiosa: una ley tiene que partir de una necesidad real de la sociedad. Los curas y obispos asesinados durante la última dictadura militar no fueron agredidos por su condición de sacerdotes. Fueron asesinados por lo que pensaban y hacían a favor de los injusticiados y en contra de los opresores muchas veces defendidos con vehemencia por la jerarquía católica
Los que necesitan más protección de las leyes o que las leyes se cumplan no son justamente los que desde siempre exhiben privilegios. El desafío que hoy tenemos es trabajar para que el Estado sea laico y reconozca la igualdad de todos y todas ante la ley.
No aparece en el proyecto de ley de libertad religiosa que impulsa Hotton la intención de proteger a los desamparados, sino más bien atentar contra las disidencias internas que hoy tienen las principales religiones.
Los representantes evangélicos coinciden con los católicos romanos en no tocar los intereses de su iglesia a cambio de recibir algunas prebendas, además de los que ya tienen, aprovechando el crecimiento de la feligresía evangélica y el descenso de la católica romana. Se sienten parte del poder, por lo que consideran que deben compartir privilegios.

Luego de ser perseguido, el cristianismo transformó su estado inicial con la participación en el gobierno del Imperio a finales del siglo IV. Desde entonces mantuvo su poder a la altura, y en ocasiones sobre, el poder político.
La democratización de la sociedad trajo la postura del laicismo donde las iglesias son consideradas una parte de la sociedad al igual que otras organizaciones. El protestantismo como el catolicismo romano y los ortodoxos, se las arreglaron para que en algunos países quedasen como religión oficial posibilitándolos tener una fuerte participación en el poder político, especialmente en el área de la educación y ciertos criterios morales, sin dejar de lado las presiones ideológicas, generalmente conservadoras.
Las iglesias cumplen una función particular dentro del mosaico que es la vida democrática. Reclamar un lugar especial es continuar con el vínculo imperial nacido luego de tres siglos de ser una religión más dentro del concierto de religiones del Imperio. Lo que diferenciaba al cristianismo era su creencia, una cuestión de doctrina, pero sobre todo su estilo de vida que lo hacía distinto a las demás religiones. Ese hecho fue producto de sus convicciones acerca de las relaciones humanas, a partir de de sus creencias, el Dios hecho hombre y el Cristo Resucitado, que impregnaban una vida diferente a la conocida.

Evidente que los acuerdos entre dirigentes políticos evangélicos y católicos romanos tienen que ver con lo que interpretan que es la relación fe-poder. Su legitimidad en el orden de la fe debería ser probada y discutida democráticamente en el ámbito del laicado y no tomada como verdad desde la dirigencia que también incorpora actitudes jerárquicas que son códigos habituales en la vida de la sociedad, pero que son opuestos a la propuesta del Reino de Dios predicado por Jesús, quien no reclamaba ningún derecho especial para sí.
Así, lo religioso adquiere un estado de sagracidad intocable que no se corresponde con la horizontalidad de los evangelios. Con el mismo criterio de respeto se debería reclamar leyes especiales, iguales a las religiosas, para el ateismo, agnosticismo y otras tendencias similares.

¿Cuál es la diferencia para abogar que si un “profesional” religioso es contradicho, el opositor sea condenado y si lo es un agnóstico no? ¿Es que la persona religiosa tiene el sello de lo sagrado y las otras no?
Hay que reconocer que los cristianos y cristianas tenemos un serio problema en este punto, pues el Primero y Gran Profanador fue el Dios de Jesucristo, que no respetó la distancia entre lo sagrado y lo no sagrado; que se hizo un ser humano, que no respetaba el sábado, tocaba a los “impuros”, comía y bebía mucho, echaba a sus mercaderes, defendía de los abusos a prostitutas y adúlteras, hablaba con samaritanas, visitaba a publicanos ¡y contradecía a los sacerdotes del templo!

MEMORIA COMPLETA - por gabriel andrade

2009-08-31T21:55:00.000-07:00

El 31 de agosto dio comienzo el juzgamiento a responsables de crímenes de lesa humanidad en la ciudad de Rosario.
En esta instancia cinco represores, ex integrantes del Segundo Cuerpo de Ejército, responsables de lo perpetrado en los centros clandestinos de detención están siendo juzgados por los delitos de secuestro y torturas cometidos contra 29 personas, y los homicidios de 17 de ellos, quienes hasta hoy sus cuerpos continúan desaparecidos. Además, por el caso de una de las detenidas que estaba embarazada de mellizos, esos mismos represores están procesados por el delito de “apropiación de menores” en la Justicia Federal de Entre Ríos. Declararán en este juicio alrededor de 90 testigos. El juicio durará unos cuatro meses.

Pero no sólo los que ejecutan actos de muerte son los proveedores de la misma.
Las más de las veces, sólo son el cuchillo que desgarra la carne y el espíritu como extensión de la voluntad que planifica y justifica.
No se acaba en las fuerzas armadas y de seguridad la responsabilidad sobre tantas muertes. Los colaboradores civiles, especialmente los responsables de las empresas cómplices que financiaron a la dictadura, también merecen la condena de la sociedad con nombres y apellidos de personas y “razón social”.
Y los obispos, orgánicamente como pastores destinados a guiar al Pueblo de Dios, les corresponde institucionalmente más que a nadie la misma condena, tanto social como eclesiástica. Por gravísimos pecados de acción u omisión, por complicidad con el golpe de estado y su posterior proceso, por la justificación ideológica del victimario, por no proteger como Iglesia institución a sus hijos, negarlos y abandonarlos, escribiendo así la página más negra y vergonzosa del Episcopado Argentino.
Sería canonicamente correcto, que con una solidaridad intergeneracional con sus hermanos obispos del pasado, el Episcopado actual hiciese un mea culpa serio como lo hiciera Juan Pablo II por toda la Iglesia Católica en el Jubileo por el fin de milenio; por “los pecados de la iglesia como las cruzadas, la persecución de los judíos, la condena a Galileo, las guerras de religión, la opresión de los indígenas americanos, la violencia de la Inquisición, el integrismo, el enfrentamiento con el Islam, la pasividad ante el nazismo, el racismo, la trata de esclavos, la marginación de la mujer y la aceptación de las dictaduras que vulneraron derechos humanos”.
No alcanza con el acto penitencial del Encuentro Eucarístico Nacional con motivo del Jubileo del Año 2000, en donde la Iglesia en Argentina confesara "sus culpas" en una "petición de perdón” por los que se confesaron los ambiguos "pecados contra la unidad, contra el servicio a la verdad, contra el Evangelio de la vida, contra la dignidad humana, contra los derechos humanos, contra la integridad de la persona en el conjunto de la vida social, contra el respeto a las culturas y etnias y contra el espíritu de renovación del Concilio Vaticano II". La lista quedó “algo” incompleta al no mencionar explícitamente la complicidad de una enorme porción de la Jerarquía con la dictadura militar y así haber ofendido gravemente a cada iglesia viva de carne y hueso torturada y asesinada; profanando cada cuerpo; o sea, cada templo del Espíritu Santo donde palpitaba Cristo por la gracia del bautismo.
En conceptos del biblista y sacerdote Eduardo de la Serna también faltó reconocer culpas “a los crímenes económicos, a los `hijos de la Iglesia´ que explotan a sus hermanos, los `desocupan´, o someten a modernas esclavitudes, faltó referencia a la clara defensa de sistemas crueles y perversos como el actual neoliberal, o la defensa clara del sistema democrático; faltó referencia a la deuda externa, a los niños secuestrados o nacidos en cautiverio y apropiados por los secuestradores, y a la denuncia de este `pecado atroz´ que es mantenerlos en la situación de mentira, secuestro y como verdadero `botín de guerra´”
Nuestro Episcopado junto al resto de la comunidad tendría que condenar públicamente la negación de sus mártires. Por haber aceptado como accidentes los asesinatos del obispo de La Rioja, Enrique Angelelli, y el de San Nicolás, Carlos Ponce de León, y hasta hoy nunca haber rectificado, ni haber pedido el esclarecimiento y mucho menos el que se haga justicia con sus muertes.
Por haber ignorado el atentado que a la postre le costaría la vida al obispo de Santa Fe, Vicente Faustino Zazpe y conjurarse para dejarlo en soledad, sólo porque se comprometió, vivió y defendió el Evangelio de Cristo.
Por haber aceptado la impunidad y hasta hoy no haber reclamado esclarecimiento ni justicia de los bestiales asesinatos de los sacerdotes del Chamical, padres Gabriel Longuevill y Carlos de Dios Murias; por los asesinatos de los padres palotinos, Alfredo Leaden, Pedro Duffeau y Alfredo Kelly, y de sus seminaristas Salvador Barbeito y Emilio Barletti.
Por haber callado y hasta el día de hoy no haber exigido el esclarecimiento y justicia por los secuestros, torturas y asesinatos de sus hermanos sacerdotes, Padre de la Fraternidad Pablo Gazarri, Padre Fourcade, Padre salesiano Mauricio Silva.
Por haber callado y hasta el día de hoy no exigir el esclarecimiento y justicia de los secuestros, torturas y asesinatos de los ex seminaristas Héctor Baccini y Juan Isla Casares, por el de los pastores protestantes Víctor Boinchenko y Mauricio López, por el de las religiosas francesas Alice Domon y Léonie Duquet.
Por callar en el secuestro y torturas de nuestros hermanos Padre asuncionista Jorge Adur, Padre franciscano Carlos Bustos, religioso Hugo Corsiglia, Padre Jorge Galli, religioso Luis Grerván, Padres Jesuitas Orlando Yorio y Padre Francisco Jalic, religiosos y seminaristas asuncionistas Raúl Rodríguez y Carlos Di Pietro, Padre Nelio Rougier, Padre Patrick Rice, Hermano de la Fraternidad Henri de Solan, Padre James Weeks, Hermano de La Salle Julio San Cristóbal.
Por el de los militantes cristianos de movimientos juveniles, obreros o catequistas, Juan Isla Casares, Estela Sarmiento, Daniel Esquivel, Elizabet Käsemann, José Tedeschi, Mónica Mignone, Francisco Blato, Alejandro Sackman, Esteban Garat, Valeria Dixon de Garat, Adriana Landaburu, Marcos Cirilo, Patricia Dixon, Juan Sforza, José Serapio Palacios, Jorge Congett, Roque Álvarez, Ignacio Beltrán, Roque Macán, Fernanda Noguer, Mónica Quinteiro, María Vázquez, Roberto Van Gelderen, César Lugones, Roberto Abad, los compañeros de la villa 1-11-14 y tantos otros... Por haber callado y hasta el día de hoy no exigir el esclarecimiento y justicia de los secuestros, torturas, asesinatos y desapariciones de miles de Cristos negados mucho más que tres veces...

Se debe condenar institucional y comunitariamente las homilías, declaraciones y frases escandalosas de sus hermanos obispos del pasado reciente, especialmente los vicarios y capellanes castrenses:
“La misión de las FFAA es la del Dios de los Ejércitos bíblicos (...). Se avecina un baño de sangre para redimir a la nación” (Mons. Victorio Bonamín, 29 de diciembre de 1975, Plaza Hotel). “Esta lucha es una lucha por la República Argentina, por su integridad, pero también por sus altares (...). Por ello, pido la protección divina en esta guerra sucia en la que estamos empeñados.” (Vicario Castrense Mons. Victorio Bonamín, octubre de 1976). “El golpe de estado fue un acto de la providencia y con el tiempo se afianzará que fue obra de Dios” (24 de marzo de 1982, declaración a periodistas, Vicario Castrense Mons. Victorio Bonamín).
“Insto a cooperar positivamente con el nuevo gobierno a fin de restaurar definitivamente el auténtico espíritu nacional y una convivencia que no puede soslayarse con palabras sino que deben enfatizarse con los hechos” (Arzobispo de Paraná, Vicario castrense y Presidente de la Conferencia Episcopal Argentina, Adolfo Tortolo, el 24 de marzo de 1976 en la sede del Episcopado). “Las fuerzas armadas, aceptando la responsabilidad tan grave y seria de esta hora, cumplen con su deber” (Mons. Tortolo, declaración a periodistas, 1977)
“Algunas veces la represión física es necesaria, es obligatoria y, como tal, lícita” (último Vicario Castrense durante la dictadura militar, Mons. Medina, abril de 1982).

Podrían seguir condenando con la radicalidad que nos enseñó Jesús de Nazaret como condición necesaria que habilite una verdadera reconciliación, el haber legitimado ideológicamente el golpe militar:
Aquel Episcopado Argentino dio como supuesto que el país vivía "circunstancias excepcionales y de extraordinario peligro para el ser nacional", que "ha habido desde hace años en nuestro país un accionar de las fuerzas del mal", que se ha "desatado contra la Argentina una campaña internacional" (Carta a la Junta Militar, 17 de marzo de 1977). De esa manera no sólo se legitimaba el golpe, sino también la desinformación que hacía la Junta Militar en relación con la defensa en favor de los derechos humanos que se llevaba a cabo en ámbitos internacionales como la de "Amnesty International", el “Consejo Mundial de Iglesias” y el “Tribunal de los Pueblos”.
La legitimación de la dictadura militar se realizó a veces con una claridad que asombraba: "comprendemos también muy claramente que las excepcionales circunstancias por las que ha atravesado el país exigían una autoridad firme y un ejercicio severo" (Promemoria, 26 de noviembre de 1977). El decreto de la Junta Militar decía: "Las condiciones excepcionales que vivía el país durante el período de la agresión terrorista hicieron que los elementos esenciales del Estado fueran afectados en niveles que dificultaban su supervivencia". El paralelismo de ambos discursos es evidente y jamás hubo una rectificación ni una condena a esto.
En la legitimación episcopal del documento de la junta militar argentina sobre los desaparecidos aquellos obispos señalaban que "si bien es cierto que el gobierno nacional ha declarado y publicado la situación de muchos; y que la ley 22.068 regula la ausencia con presunción de fallecimiento; sin embargo todavía subsiste el problema de personas desaparecidas, sea por la subversión o por la represión, o también por libre determinación" (Declaración de la Comisión Permanente, 14 de diciembre, 1979). De esa manera aquel Episcopado reconocía una buena voluntad y pasos positivos dados por la Junta Militar para solucionar el problema de los desaparecidos “por la subversión, por la represión o por libre determinación”. Esto es absolutamente falso. No hay desaparecidos por la subversión o por libre determinación. Los obispos no pueden presentar esos casos. Con esa clasificación de los desaparecidos apuntalaron la tesis militar al respecto y en 25 años jamás hubo rectificación.
No en vano, basándose en esto, el 28 de abril los militares argentinos dieron a conocer por radio y televisión, a todo el país, el "Documento final de la Junta Militar" donde pueden afirmar a partir de aquellos obispos que "muchas de las desapariciones son consecuencia de la manera de operar de los terroristas... Los familiares denuncian una desaparición cuya causa no se explica, o, conociéndola, no quieren explicarla". Vuelve a aparecer el paralelismo entre ambos discursos.
El Episcopado pide a las autoridades que tengan una "actitud más comprensiva ante quienes sufren la desaparición de seres muy queridos" (Declaración de la Comisión Permanente, 14 de diciembre de 1979), con lo cual dan como un hecho que la actitud de la dictadura era comprensiva. Simplemente era cuestión de profundizarla.
Dicen los obispos que "crean una desconfianza general y destruyen profundamente el tejido social, aquellos que instrumentan la tragedia y el dolor de otros para fines inconfesados” (Pastoral del 3 de mayo de 1980). Este es el lenguaje de la Junta Militar utilizado primero por el Episcopado. Como antes habló de las "fuerzas del mal", para referirse a las luchas contra la dictadura y se refirió a una campaña internacional en contra de la Argentina, ahora habla de "fines inconfesados"; para referirse simplemente a los que, al movilizar la opinión pública en favor de la aparición con vida de los desaparecidos, con la constitución bajo el brazo que insta a defender la democracia, quieren también terminar con la dictadura militar que ensangrentó al país. Como un eco de las afirmaciones episcopales, dice el documento de la Junta Militar; "Es el tema de los desaparecidos... el que con mayor insidia se emplea para sorprender la buena fe de quienes no conocieron ni vivieron los hechos que nos llevaron a esa situación límite”.

Tendrían que seguir pidiendo condena póstuma de aquel episcopado por presentar de forma atroz el tema de la reconciliación en el documento impulsado por Mons. Quarracino "En la hora actual del país" (26 de abril de 1983) a favor de una “Ley del Olvido”.
Se había afirmado antes que "un pueblo digno, sobre todo en tiempo de dificultades, estrecha sus filas por vínculos que superan las normas de justicia y es capaz del perdón y del amor. Hoy debemos demostrar que los argentinos somos capaces de vivir una profunda solidaridad social" (Exhortación pastoral, 14 de noviembre de 1981). Como puede verse, si se cita a la justicia, ésta no sólo queda relegada a un segundo término, sino que se proclama la necesidad de superarla mediante el perdón y el amor. Naturalmente que quienes han de perdonar son las madres de los desaparecidos, sus novias, esposas, hijos; los torturados, los recluidos en campos clandestinos, los exiliados, los humillados. Piénsese en lo que realmente significa decirle al pueblo que debe perdonar, olvidar, reconciliarse con aquellos que han hecho desaparecer, han torturado y matado a sus seres queridos, han robado abiertamente sus casas, apropiado de sus bebés y seguían en el poder gozando impunemente de lo actuado.
Esto fue abrir el camino para que los militares dijeran tranquilamente que era necesario "afrontar con espíritu cristiano la etapa que se inicia" y "mirar el mañana con sincera humildad", basándose en el “cristianismo” del documento de aquellos obispos. La dificultad principal para lograr la ansiada reconciliación se encontraba, según los obispos, en que los argentinos no sabíamos dialogar. "Una sociedad política es un acuerdo de intenciones y de propósitos y exige esta confianza real entre sus miembros. Los argentinos debemos tenernos fe". (Pastoral 3 de mayo de1980). Así, las Madres de Plaza de Mayo debían tener fe en los que habían hecho desaparecer a sus hijos desde una situación de absoluta impunidad; los padres de los soldados mutilados en Malvinas debían tener fe en quienes llevaron a sus hijos a una matanza segura, ahora si, por fines inconfesados; el pueblo debía tener fe en sus verdugos.
Los obispos nos decían entonces cuál era la verdadera causa del desencuentro argentino y su consecuencia, la inestabilidad: "Lo que parece claro es que la Argentina sufre una crisis de autoridad”.
Esto era lo mismo que decían los militares para justificar su golpe, y en el documento, hablaban de "vació de poder" y “crisis del estado de derecho”, porque “no hay voluntad de someterse al imperio de la ley y de la autoridad legítimamente constituida, tal vez, porque se ha desarraigado la autoridad de su origen último, que es Dios”. Se han olvidado que el acatamiento que se debe a la ley obliga por igual a todos, a quienes poseen la fuerza política, económica, militar, social, como a los que nada poseen. De modo que el desencuentro argentino era reducido a un problema ético, de no acatamiento a la ley. Este recurso al moralismo es tan viejo como cómodo. Se hace un llamamiento tanto a los poderosos como a los que "nada poseen". De ese modo nunca se vieron obligados a bucear en la estructura de dominación que, a lo largo de la historia nacional ha provocado la rebelión desde abajo y la violenta represión desde arriba con matanzas, torturas, exilio, prisiones, estado de sitio. Represión contra los movimientos anarquistas del siglo pasado, matanzas de la Patagonia, matanzas de los hacheros de la Forestal, "Semana Trágica" del '19. Es necesario ser ciegos o mentir descaradamente para reducir el problema de la inestabilidad argentina a un problema ético, de no querer obedecer a la ley, poniendo en un pie de igualdad a quienes tienen todo el poder y a quienes nada poseen.
En el documento del Episcopado, "En la hora actual del país", del 26 de abril de 1983, aquellos obispos afirmaban: "la reconciliación nacional ha sido centro de nuestra enseñanza pastoral en los últimos años", y dicen lo que implica: "el reconocimiento de los propios yerros en toda su gravedad, la detestación de los mismos, etc".
Los obispos explicaban que "cada uno de nosotros" debe reconocer sus yerros; es decir, cada uno de los desocupados, de los obreros, de los profesionales, de las amas de casa, de los militares y de los obispos, pues todos somos culpables. En cumplimiento de este “mandato episcopal”, los militares en su documento reconocen cómodamente que "cometieron errores" que dejan "sujetos al juicio de Dios en cada conciencia y a la comprensión de los hombres".

También merece condena el trato de aquellos obispos al tema de la violencia. Insistían en que "la violencia no es evangélica ni humana ni tampoco eficiente para la solución de los graves problemas argentinos". (Principios de orientación cívica para los cristianos, 22 de octubre de 1982), dejando completamente de lado la doctrina tradicional de la Iglesia fundamentada por teólogos de la talla de Santo Tomás o Mariana y Suárez y recogida por Pablo VI en la Populorum Progressio y por la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano reunida en Medellín en 1968, que reconoce el derecho de la "insurrección revolucionaria" de los pueblos tiranizados (Populorum Progressio, Nº 31; Medellín, Documento "Paz", N ° 19).
No se piense que, al condenar la violencia, los obispos estuvieron condenando a las Fuerzas Armadas, a la Policía, a las cárceles clandestinas. No, de ninguna manera. Las Fuerzas Armadas tenían su vicaría espiritual que los contenía.
Nuestros obispos se acordaron de la violencia para condenarla cuando ésta vino de abajo, cuando fue el pueblo que se sublevó ante tantos atropellos e injusticias. Es de mala fe hablarle al pueblo de la necesidad de obrar pacíficamente cuando las fuerzas de represión tuvieron los instrumentos de violencia más atroces en sus manos y los aplicaron sin contemplaciones.
Los militares pudieron así hablar en su documento de la "derrota de los violentos", gracias al soporte ideológico suministrado por nuestros obispos. "Trabajar para la reconciliación y la paz, es un presupuesto necesario en la opción política de todos los argentinos. Requiere comprometerse seriamente en la búsqueda de la verdad, de la justicia y el amor, como camino para superar los actuales conflictos de nuestra sociedad y cerrar las dolorosas secuelas de la `guerra sucia´ y la corrupción” (Principios de orientación).
El lenguaje coincidente que usaron los militares en el documento final no es pura coincidencia. Tanto para los militares como para aquellos obispos, las secuelas de la "guerra sucia" no se cerrarán aplicando la justicia a los asesinos, es decir, a los militares que ejercieron el poder y sus cómplices civiles y eclesiásticos, sino con perdón, olvido y amor por parte los victimados hacia sus victimarios.
Como digno broche de oro de esta campaña en pro de la "reconciliación" fervientemente impulsada por el Episcopado, Monseñor Quarracino propuso entonces esta "Ley de olvido" y alabó el documento de los militares, pues "es valiente y está bien hecho"; y Mons. Cándido Rubiolo, arzobispo de Mendoza, lo elogió considerándolo como “positivo", expresando además que serviría "para la reconciliación de los argentinos".
El General Jorge Rafael Videla, en forma concordante, dijo que el documento fue hecho "con amor" y que fue “la voluntad de reconciliación y la búsqueda común de nuevos caminos para una amistosa convivencia, lo que debió constituir y garantizar a las naciones un futuro mejor". El paralelismo de los discursos ya da asco.
Hasta el mismo Vaticano, a pesar de la "prudencia" conque se condujo habitualmente ante el problema de los desaparecidos, manifestó su condena al documento de la Junta Militar, actitud que lo colocó en una posición divergente con la del Episcopado Argentino. El vespertino del Vaticano L'Osservatore Romano dijo que "no se puede evitar de expresar la severa objeción que nace de la conciencia civil y, a la vez, la participación humana y cristiana en un dolor que, así, se ha hecho, en la medida de lo posible, aún más amargo y desconsolado".
Pero ni el Papa pudo contra la alianza de la jerarquía local entre la cruz y la espada, que probó ser más fuerte que la fidelidad al Evangelio de Jesús.

Los pedidos condena tendrían que continuar y por pecados de cinismo muchos más recientes, y, por lo tanto, más inexplicables dados el tiempo histórico transcurrido.
A las responsabilidades institucionales los obispos las han seguido tratando de eludir con lo dicho por la Comisión Permanente del Episcopado el 8 de marzo de 1995 en un comunicado sobre “la represión violenta durante el gobierno militar”. Sostuvieron entonces que “si algún miembro de la Iglesia, cualquiera fuera su condición, hubiera avalado con su recomendación o complicidad alguno de esos hechos (la represión violenta), habría actuado bajo su responsabilidad personal, errando o pecando gravemente contra Dios, la humanidad y su conciencia”. O sea, el Episcopado Argentino sería entonces totalmente ajeno a cualquier responsabilidad al respecto.
En la cuaresma del 2001, un grupo de obispos volvió a insistir con una “Ley de olvido” para beneficiar a todos los condenados por “razones ideológicas” y de esta manera frenar los “Juicios por la Verdad” y por la “Apropiación de Bebés” en la última dictadura militar. Notable metáfora cuaresmal de estos últimos tiempos. Es difícil entender cómo a 25 años del golpe de estado, todavía había pastores que se decían cristianos y confundían actos criminales -como la apropiación ilegal de bebés y el derecho elemental a saber la suerte corrida por 30000 seres humanos y oportunamente la de sus cuerpos- con un ejercicio del pensamiento, como puede ser la adhesión a una “ideología”.
Difícil de entender, de aceptar, de perdonar para otorgar la posibilidad de la reconciliación a quienes seguían y siguen hablando de “dos sectores antagónicos”, “memoria hemipléjica” y “revisión destructiva de la historia”, en palabras de estos obispos, como si los que pedimos que se institucionalice la verdad y que se haga justicia conforme a los patrones éticos aceptados por toda la humanidad y de profundo origen cristiano fuéramos la contracara de la misma moneda y estuviésemos en el mismo nivel que los genocidas, culpables de las peores atrocidades que un obispo, por su jerarquía y posición social y política, conoce mejor que nadie.

Finalmente, a finales de 2007, el Episcopado Argentino perderá otra magnífica oportunidad para darle coherencia y seriedad a su intención de reconciliación nacional.
Por primera vez, y quizás como ningún otro representante de la Iglesia jerárquica por el grado de compromiso evidenciado en casos de delitos de lesa humanidad, sería juzgado oral y públicamente el ex capellán de la policía bonaerense, subordinado directo de monseñor Antonio Plaza y asesor espiritual de los grupos de tareas de La Plata, el sacerdote Christian Von Wernich. Acusado de 45 privaciones ilegales de la libertad y torturas, tres homicidios y la apropiación de un bebé, mantenía también entrevistas con personas privadas ilegalmente de la libertad que se hallaban en dependencias policiales y militares, imponiendo tormentos principalmente psicológicos y morales a los prisioneros y tratando de captar voluntades con el objeto de obtener información útil para ser entregada a sus superiores. Llegaba, casi siempre, después de largas, terribles, extenuantes jornadas de torturas. Entonces, se acercaba a esos cuerpos lacerados y humillados para infligir el último tormento posible: el de la esperanza. Con ella intentaba quebrar las almas que la fiereza de los verdugos no habían podido lograr. les quitaba información a través de la confesión o los “asistía espiritualmente” para que se quebraran, pasaran a formar parte de los Grupos de Tareas y traicionaran a sus propios compañeros. Pedía dinero a familiares de las víctimas para sacar a los detenidos del país (cosa que nunca sucedía) y participaba de sus “traslados” hasta el punto que eran asesinados, en donde suministraba apoyo espiritual a los asesinos, configurando un cuadro decididamente horroroso. Este caso pone en evidencia una trama en la que la jerarquía de la Iglesia y dictadura funcionaron como una unidad.
El 10 de octubre de 2007, el sacerdote fue considerado partícipe y coautor de secuestros, torturas y asesinatos durante el terrorismo de Estado y el tribunal destacó que fueron hechos cometidos en el marco de un genocidio.
El ciudadano Christian Von Wernich no fue castigado por sus pecados (menos por su fe o sus valores) sino por sus delitos. No se juzgó a la Iglesia Católica. Ninguna institución se sienta en el banquillo de los acusados porque el derecho penal de Occidente cimentado en la presunción de inocencia sólo admite procesar individuos. Pero la responsabilidad, no penal pero sí política y moral, recayó por extensión en la cúpula de la Iglesia Católica.
Fiel a un estilo poco democrático que no suele ser criticado por la prensa, la Comisión Episcopal Argentina emitió un comunicado que llevó la firma del titular del organismo, el cardenal Jorge Mario Bergoglio y los tres restantes miembros de ese cuerpo eclesiástico, al que no le puso voz ni cuerpo. El texto es breve hasta el laconismo. Da cuenta de un “dolor gravísimo” pero relativiza la existencia de los crímenes con el asombroso giro “según la sentencia del Tribunal Federal Oral 1 de La Plata”... La sentencia emitida a Von Wernich es un acto institucional, no una opinión. Como tal, obliga a todos los ciudadanos y a todas las organizaciones no gubernamentales. Von Wernich no es múltiple asesino “según los jueces”, es un homicida a la luz de las leyes argentinas. Llama la atención, proviniendo de quienes reclaman enfáticamente más institucionalidad, que se relativice el valor de un acto de gobierno. Dos omisiones resaltan en el texto. La más grave: las víctimas brillan por su ausencia. Ni una alusión a ellas. Es dable esperar que no se las haya dado por nombradas en las alusiones que sí las hay, con respecto al “odio y el rencor”.
La segunda ausencia es la mención de las señas personales de Von Wernich, así fueran su nombre y apellido. El Episcopado se limitó entonces a reiterar el viejo pronunciamiento del 95 en el que se señalaba que si miembros de la Iglesia participaron de la represión, lo hicieron bajo su responsabilidad personal.
La institución de los capellanes militares y policiales, injustificable desde el punto de vista pastoral, se convirtió en una herramienta ideológico-religiosa para legitimar los atropellos. No hubo en ese momento, y tampoco ahora, asunción institucional de las responsabilidades. Seguramente la sociedad tendría otra imagen de la Iglesia argentina si, recuperando el sentido espiritual de la tradición cristiana sobre la reconciliación, los obispos decidieran asumir institucionalmente sus culpas y condenarlas, agradecer por la verdad y por la justicia, pedir perdón y procurar la reparación de los daños causados a las víctimas. Ese es, en definitiva, el sentido cristiano de la reconciliación.

No se puede ser tan incoherente con la fe que se dice tener y propiciar una “reconciliación nacional” pidiéndoles a las víctimas directas o indirectas del terrorismo de estado, y de todos sus cómplices civiles y eclesiásticos, que se reconcilien olvidando alegremente las ofensas de sus victimarios, cuando no se han cumplido ninguna de las condiciones que en el catecismo nos enseñaron para que un pecador sea digno de recibir el perdón cristiano, mucho menos una reconciliación. No existe en ninguna parte de las escrituras o de la tradición cristiana en que se hable de “olvido” y de ocultar la verdad. El olvido no es una virtud cristiana y tampoco es algo que la conciencia pueda hacer a voluntad. Sí se podría referir decenas de citas que afirman exactamente lo contrario. Aquello de que “la verdad os hará libres” no es una metáfora.
La condena, junto con los "perdones" y las "culpas" que la Jerarquía de la Iglesia Argentina debe asumir y reconocer son sus ambigüedades, su silencio, su falsa prudencia, sus mentiras, su cobardía, su trato político en reemplazo del hacer profético en complicidad con los poderes de turno. Todo lo que hasta hoy no le permite reconocer a nuestros mártires, a nuestra historia y a nuestra misión. Es hipócrita seguir celebrando la "eucaristía" negando y silenciando la historia de aquellos que fueron "pan entregado" en sus vidas y hasta su muerte.
Hacerlo, reconocer todo esto, sería un gesto de auténtica conversión, tan predicada para los otros.
Reconocer esto también sería denunciar desde el hoy las ideologías de muerte, los sistemas asesinos, las injusticias económicas y sociales, la discriminación en todas sus formas, las corrupciones estatales y privadas, las culpas pasadas, las miserias presentes y todo lo que aún hoy no le permite a nuestra jerarquía ser amados como verdaderos pastores, obradores de verdad, de justicia y de la paz del Pueblo de Dios en la Construcción de su Reino.

SEXO Y CRISTIANISMO por gabriel andrade

2009-08-17T21:06:00.000-07:00

Dentro de la institución iglesia, la palabra “placer” suscita preocupaciones y, si se trata de “placer sexual”, tenebrosas sospechas. Esta institución durante siglos ha educado más para la renuncia que para la alegre celebración de la vida. Subvertir esto implica que muchos hombres y mujeres desoigan disposiciones canónicas, sanciones y prohibiciones que no tienen otro fundamento que el de la ideología de dominación social alimentada por las más altas esferas de la institución.
En el combate en que los cuerpos perdieron la batalla contra el espíritu la primera víctima fue el derecho humano a una sexualidad plena, menospreciado por ese pensamiento griego que influyó en el cristianismo primitivo, de la dicotomía cuerpo-espíritu con la consiguiente asociación del cuerpo a lo impuro y del espíritu a lo puro, en contra de la Encarnación de Dios y de la teología cristiana marcada por la imagen de un Dios creador "comenzando" en el cuerpo humano.
"Las iglesias, en general, prefieren una antropología de la igualdad verbal, pero de cuño eminentemente patriarcal y jerárquico (...). No es por casualidad que la dirección de la Iglesia está en manos de los célibes, a veces de apariencia desexualizada, hombres, cerrando el espacio para la mujer". (Ivone Guevara).
Pero no siempre fue así. Como contara Leonardo Boff, dentro de la misma Iglesia hay tradiciones y doctrinas que ven en el placer y en la sexualidad una manifestación de la creación de Dios, una chispa de lo Divino, una participación en el propio ser de Dios. Esta línea se liga a la tradición bíblica que ve con naturalidad y hasta con entusiasmo el amor entre dos personas, con toda su carga erótica, como plásticamente lo describe en la Biblia el Cantar de los Cantares, con senos, labios, vulvas y besos.
Sin embargo, en la cristiandad predominó la negativa a esta línea de pensamiento a causa de la influencia que San Agustín de Hipona (354-430) ejerció sobre toda la Iglesia Romana, ayudada por la base sociocultural que permitió esta incorporación. Se lee en sus Soliloquios: “estimo que nada envilece tanto el espíritu de un hombre como las caricias sensuales de una mujer y las relaciones corporales que forman parte del matrimonio”.
¿Puede una Iglesia que afirma el amor humano asumir tal doctrina?
Pero esta ideología, por más incisiva que sea, no tiene fuerza suficiente para reprimir el placer sexual, ya que éste nace del propio misterio de la creación de Dios y, quiera la Iglesia-institución o no, siempre hará valer sus reclamos.
Para ilustrar la tradición positiva de la sexualidad dentro de la iglesia-comunidad cabe citar aquí una manifestación que perduró en ella por más de mil años conocida con el nombre de risus paschalis (risa pascual). Representa la presencia del placer sexual en el espacio de lo sagrado, en la celebración de la mayor fiesta cristiana: la Pascua. Se trata del siguiente hecho: para resaltar la explosión de alegría de la Pascua en contraposición a la tristeza de la Cuaresma, el sacerdote en la misa de la mañana de Pascua debía suscitar la risa en los fieles. Y lo hacía por todos los medios, pero sobre todo recurriendo al imaginario sexual. Contaba chistes subidos de tono, usaba expresiones eróticas y simulaba gestos obscenos, remedando relaciones sexuales. Y el pueblo reía y reía. Esta costumbre se encuentra ya en 852 en Reims, Francia, y fue extendiéndose por todo el Norte de Europa, Italia y España, hasta 1911 en Alemania. El celebrante asumía la cultura de los fieles en su forma más popular, plebeya y obscena. Para expresar la vida nueva inaugurada por la Resurrección -decía esta tradición- nada mejor que apelar a la fuente de donde nace la vida humana: la sexualidad con el placer que la acompaña.
Así entonces, partiendo de los cuerpos y de la sexualidad que este connota, es la manera de redimirlo al asumir en él la Creación como profundamente positiva y buena. "Es acoger el abrazo divinizante de la materia en el estremecimiento de los cuerpos, en sus intercambios energéticos, en el misterio que encierran, en la vida que buscan. Partir del cuerpo es redimir el cuerpo humano total: hombre y mujer; es lucha por su resurrección, por su vida, con las `armas´ de la vida”. (Ivone Guevara). A este respecto Monique Dumais, la teóloga canadiense, dice que "la sexualidad sigue siendo el lugar donde se ejerce esta reapropiación del cuerpo: nuestros cuerpos son necesariamente sexuados. Una comprensión positiva de la sexualidad, de la carne salvada en Jesús, implica una aceptación de las diferentes expresiones de la sexualidad, de las formas de comunicación y de la ternura del cuerpo.
Es en esta misma línea de pensamiento que la carta de las mujeres católicas en el Congreso Eucarístico Nacional de Argentina con motivo del Jubileo del Año 2000 se pronunciaba: “Hombres y mujeres somos seres humanos plenos, forjados a imagen y semejanza de Dios, por lo tanto católicas y católicos reclamamos el reconocimiento de nuestra capacidad moral para definir y conducir nuestras vidas, nuestros cuerpos y nuestra sexualidad de manera autónoma, asumiendo el reto y la responsabilidad de este desafío. (...) Queremos así mismo el compromiso de nuestra Iglesia para que sean reconocidos nuestros derechos sexuales y reproductivos como parte inherente de los derechos humanos fundamentales. Esto implica aceptar como decisiones moralmente válidas, aquellas que tomamos desde la libertad de conciencia, garantizando el sexo seguro y protegido, el respeto a la diversidad sexual y el uso de métodos anticonceptivos seguros y eficaces para ejercer nuestra sexualidad con placer y responsabilidad. (...) Queremos una Iglesia, que frente al grave problema del VIH-SIDA, oriente su doctrina y práctica por la misericordia y la solidaridad, colaborando en su prevención, promoviendo el debate en torno al ejercicio de una sexualidad responsable, integrada al proyecto de vida, a la vez que reconozca el uso del preservativo como método efectivo para proteger la vida”.
Rubem Alves, el pastor teólogo brasileño, nos recuerda que Agustín -en “La ciudad de Dios”- dice que un pueblo es definido por el objeto de su deseo. Si uno quiere utilizar un lenguaje un poco más moderno, se podría utilizar lo erótico. Es una comunidad que celebra los mismos objetivos eróticos, la celebración del deseado. ¡El Reino de Dios para ser deseado tiene que ser erótico!

El 23 de abril de 1966, cuando el exhaustivo examen de la comisión pontificia de los 68 (teólogos, abogados, historiadores, sociólogos, médicos obstetras y padres de familia que asesoraban al Papa Pablo VI sobre natalidad) dio por abrumador resultado de 64 a 4 la legitimidad teológica, médica, legal y ética de los métodos anticonceptivos artificiales. Fue entonces cuando el cardenal Ottaviani (Secretario de la Suprema Congregación del Santo Oficio y uno de los cuatro disidentes) -más allá de no demostrar con ningún tipo de argumentos la validez de sus posiciones según las leyes de la naturaleza, ni citaron escrituras contundentes a su favor, ni revelaciones divinas- presionaran al sumo pontífice a fin de torcer las conclusiones de la comisión.
Días después, el jesuita norteamericano John Ford (otro de los cuatro disidentes) declaró que estaba en contacto directo con el Espíritu Santo y que había sido bajo esa vía divina por la cual había llegado a la verdadera y más profunda realidad (?).
Con semejantes argumentos, el cardenal Ottaviani -junto a la minoría de la curia romana como los cardenales Cicognani, Browne, Parente y Samoré- manipularon sabia y romanamente los acontecimientos de tal forma que, cuando esos otros 64 “extraviados” se encontraran lejos del Vaticano, desparramados por todo el mundo preparando conferencias e introducciones explicativas sobre los supuestos nuevos aires de control de la natalidad que soplarían la Iglesia Católica, se le presentara un nuevo informe más escueto que el original sobre la cuestión con ideología contraria.
De esta forma se pudo operar “sin influencias perniciosas” y convencer al Papa de la traición que sería para la tradición de la iglesia aprobar el otro informe consensuado por esa mayoría, “producto de la degeneración del Concilio Vaticano II”.
Finalmente -como el asunto lo resolvería la decisión personal del Papa y ningún informe le era vinculante- el 25 de julio de 1968 salió publicada la encíclica Humanae Vitae donde se califica como ilícitos a los métodos anticonceptivos, aunque sin tener la categoría de "dogma de fe".
Quedó impuesto entonces, que el único método consentido es el sistema rítmico y -mejor aún- la ABS-TI-NEN-CIA. Así, millones de fieles en todo el mundo dejaron definitivamente toda obediencia y respeto por Roma. Una vez más, la iglesia se partió a la mitad.
Aunque es válido recordar, que durante ese tiempo, el Vaticano se siguió beneficiando de las ganancias derivadas de una de las muchas empresas que poseía: el Instituto Farmacológico Sereno, siendo uno de los productos elaborados de más venta la píldora anticonceptiva llamada Luteolas. Dinero y fe, como a muchos jerarcas católicos les agrada pensar, van por caminos separados...
Más tarde, en 1978, el teólogo suizo Hans Küng declararía antes del cónclave que entronaría a Juan Pablo I, que "la iglesia católica romana tiene y seguiría teniendo problemas sexuales mientras no se haga una revisión de la Humanae Vitae. Numerosos teólogos y obispos aceptarían de buen grado los métodos anticonceptivos. Lo importante es hacerse a la idea de que las reglas establecidas en el pasado por un Papa pueden ser luego corregidas por otro".
Varias fuentes cercanas a Albino Luciani confirman que a la cabeza de las reformas prioritarias elaboradas por Juan Pablo I, figuraba el deseo de alivianar los supuestos sufrimientos que vivía gran parte de la humanidad, especialmente el tercer mundo, precisamente a causa de la encíclica Humanae Vitae.
En los diez años posteriores a la encíclica, la población mundial había crecido en 750 millones de personas y para la misma fecha. más de 1000 niños menores de cinco años morían por desnutrición cada hora. Se recuerda entonces cuando el nuevo pontífice dijera su célebre frase del 19 de setiembre de 1978 a su tradicionalista secretario de estado Jean Villot: "Eminencia, ¿qué podemos saber de los deseos de las parejas casadas dos viejos célibes como nosotros?" Lamentablemente, Juan Pablo I ocupará el cargo de Pedro por sólo 33 días. Todos los indicios indican que la mezcla entre fe y dinero le fue letal en su aparato digestivo matando a, su hasta entonces, perfectamente saludable cuerpo...
En el posterior papado de Juan Pablo II la población mundial creció en 2500 millones de personas y la mayoría son indigentes que contradicen con su existencia todo resquicio de la humanidad y la dignidad que corresponden a los Hijos de Dios.

Es indiscutible que toda ley debe enmarcarse dentro de la moral que pertenezca a la sociedad que va dirigida. Dentro de esta sociedad, una de las mayores usinas de esta pretendida moral es la Institución Iglesia Católica.
También, toda ley, debería ser ética.
Ética y moral no son sinónimos. La ética es parte de la filosofía. Considera concepciones de fondo, principios y valores que orientan a personas y sociedades. Una persona es ética cuando se orienta por principios y convicciones. La moral forma parte de la vida concreta. Trata de la práctica real de las personas que se expresa por costumbres, hábitos y valores aceptados. Una persona es moral cuando obra conforme a las costumbres y valores establecidos que, eventualmente, pueden ser cuestionados por la ética. Una persona puede ser moral (sigue las costumbres) pero no necesariamente ética (obedece a principios).
En estas concepciones deben estar siempre presente lo utópico y lo concreto. Lo concreto son las cosas tal como están ahí. Lo utópico es lo que es virtual y posible en lo concreto, su referencia de valor nunca totalmente alcanzable, pero que tiene como función mantener a la intimidad sexual siempre abierta y perfectible, pero jamás cerrada ni estancada en alguna forma considerada como la única posible por muy buena que pretenda ser.
Parafraseando al teólogo Leonardo Boff, “la actitud cristiana más adecuada y no moralizante es: si en todas estas formas existe amor, entonces estamos ante algo que tiene que ver con Dios, que es amor y bondad. En este campo, lo que debe regir es el respeto y no los prejuicios”.
En palabras del obispo Jerónimo Podestá: "la intimidad sexual ha sido creada por Dios para la plenitud personal y el elemento fundamental para juzgarlas es si éstas son producto y expresión de un amor maduro".
Todos viven de la voluntad de encontrar y vivir el amor; sueñan poder realizarse a dúo y ser mínimamente felices. Sin ese motor, la vida humana sería menos humana y perdería sentido, a pesar de todas las dificultades, deformaciones y frustraciones.
Suele decirse que la Institución Iglesia Católica tiene fobia sexual y que trata los temas de la moral familiar y de la sexualidad con excesivo rigor. En realidad ha educado más para la renuncia que para la alegre celebración de la vida.
El catecismo católico dice que la sexualidad está “ordenada al amor conyugal” (Nº 2360). Es entonces cuando esta misma institución amenaza con la anacrónica condenación eterna en los sulfurosos fuegos del infierno a un adolescente que se masturba, a los novios que tienen relaciones sexuales prematrimoniales, a los matrimonios que utilizan preservativos e invita jovial y ridículamente a las parejas homosexuales a convivir pero sin tener intimidad carnal; demostrando así el divorcio en tiempo y espacio con el mundo biológico, histórico y social que mal pretende guiar. La misma institución que en palabras de sacerdote católico Padre José Ignacio González Faus "ha hecho méritos sobrados para desacreditar su propio juicio moral".
Junto con el eminente teólogo José María Castillo, nos parece que el fondo del problema está en saber si lo esencial y específico de la sexualidad humana, el culmen de su razón de ser, consiste en el instinto que une al macho y a la hembra para procrear, de manera que así sea posible que sigan naciendo hijos y no se acabe la especie -orden divina dada hace un millón años a los primeros habitantes de una despoblada tierra, y referenciada hace 3800 años en el Génesis- o si, más bien, lo esencial y específico de la sexualidad humana, el culmen de su razón de ser, no se limita a la facultad de procrear, sino que -eso supuesto- lo que caracteriza al sexo, entre los humanos es la entrega de una persona a otra, la entrega mutua que así expresa y comunica el amor propiamente humano.
En cualquier caso, lo que no admite discusión es que, si se prefiere la primera solución, en ese supuesto se tiene una idea de la sexualidad humana que poco se distingue del mero instinto animal; ya que, de ser eso así, el amor y la entrega entre las personas no es el culmen y la plenitud, sino una fuerza que atrae a los machos y a las hembras para unirse y copular para tener crías y que así la vida humana no se acabe en este mundo, por más que la tendencia sea de una desastrosa superpoblación que amenace finalmente con agotar al planeta.
La moral católica ha dicho siempre que lo central es el amor. Pero con tal que sea un amor abierto a la procreación. Con lo cual, lo que en realidad se está diciendo es que lo que nunca puede faltar es la posibilidad de procrear, por más que falte el amor, como de hecho ocurre en tantas familias en las que se cumplen todos los requisitos de los códigos religiosos, pero las personas no se quieren y a duras penas se soportan. O sea, se antepone la posibilidad de procrear legalmente al amor, por muy fuerte que éste sea.
Por extensión, la familia modelo sería entonces la de heterosexuales legalmente casados por civil y cumplidoras del sacramento religioso y de todos los preceptos canónicos. Se da la paradoja entonces que, para la Institución Iglesia Católica, es muy moral y digno de comunión y misa diaria un hetero ultracatólico, ex presidente de facto y genocida Jorge Rafael Videla!!!
Por supuesto, cada cual es libre para defender la idea que le dicte su conciencia, su confesor o su catequista. Con la salvedad de que nunca una idea sea más importante que una persona. Y menos aún que, por una idea, se humille y se amargue la vida a millones de personas. ¡Y mucho menos que para justificar esto se blasfeme tomando en vano el nombre de Dios!
Lo más grave de todo este tema es que el poder autoritario de la institución católica durante siglos y siglos se ha dedicado a poner en práctica su ley sin piedad, la ley del más fuerte, invocando para esto la voluntad y autoridad de Dios para actuar salvajemente. Por eso hay personas que, aunque sean contemporáneos nuestros, en realidad viven en tiempos antiguos y bárbaros. Son los que siguen pensando que los heterosexuales tienen más derechos que los homosexuales, los casados sacramentalmente más derecho que los que no lo son, los esposos más que los novios, parejas o amigos. Esto es lo que nos baja de la Institución Iglesia Católica, aunque en mucha menor medida de la Iglesia Comunidad compuesta de la totalidad de bautizados y anunciadores del Resucitado, incluidos muchos sacerdotes que en silencio o no tanto, desaprueban a la institución.
El Evangelio no es un recetario sobre cómo construir una sociedad, sino la adopción de un estilo personal de vida con unos valores para ofrecer libremente y compartir en la sociedad que nos ha tocado vivir. Y entre ellos está más que la tolerancia la misma aceptación de la diferencia y nunca la exclusión.
La contribución a una sociedad más justa y solidaria en el que se respete la dignidad de cada persona y se erradique la necesidad y la pobreza es la que está en el Evangelio, no un manual de genitalidad. Y la necesidad, en sus diversas variantes, y la pobreza, absoluta o relativa, sí que son causa de deterioro social y no, como creen tantos miopes, "los pecados personales contra la carne"...

Hay una idea "seudo divina" que, a muchas personas que se quieren, se les prohíbe el amor. O se le limita ese amor de tal manera que se intenta reducirlo a casi nada. En este asunto, como en tantos otros, siempre se ha impuesto la ley del más fuerte. También en esto, la diferencia se ha convertido en desigualdad. Es comprensible que estos “profesionales de la religión” defiendan sus ideas. Pero que no impidan que el legislador organice la convivencia de las personas de forma que todos tengamos los mismos derechos.
Héctor Aguer -titular de la Comisión Episcopal de Educación Católica y ultraconservador arzobispo de La Plata- publicó un notable texto en el que ataca ferozmente un documento elaborado por el Ministerio de Educación “Material de formación de formadores en educación sexual y prevención del VIH/Sida”. La nueva ley de educación sexual sancionada hace ya tres años –ley 26150 de octubre de 2006- impulsa una concepción integral de la sexualidad que se aleja de concepciones estrechas que entronizan la genitalidad y sus derivas. Sin renunciar a este aspecto, la nueva ley lo combina con otros sumamente cruciales: los socioculturales, los de salud y los de derechos humanos. Somos seres sexuados que interactuamos con otros seres sexuados. Por lo tanto, se trata de abordar la diferencia sexual demoliendo prejuicios basados en estereotipos o descalificaciones culturales, de manera de habilitar a todas las personas a labrarse su lugar en la sociedad, en base a sus capacidades e individualidades. Es por esto que la educación sexual es un contenido transversal presente en la escuela en todos los niveles y en todas las disciplinas.
Según el obispo, el Manual de formación de formadores en educación sexual y prevención de VIH/SIDA es “neomarxista”, “ateo”, ajeno “a la tradición nacional y a los sentimientos cristianos de la mayoría de nuestro pueblo” y, de conjunto, es “una imposición totalitaria del Estado”. El obispo denuncia que el Manual reivindica “el derecho a fornicar lo más temprano posible y sin olvidar el condón”. Está en contra, por ejemplo, de una visión constructivista de la sexualidad –opuesta al esencialismo biologicista y creacionista– que permita la inclusión de la perspectiva de género y de sexualidades minoritarias a la currícula. Para Aguer, esa posibilidad apunta a la “destrucción del orden familiar”, ya que la “gracia peculiar” de la mujer y su “genio” se constituyen a partir de su vocación maternal.
El mensaje del obispo platense incurre en una irresponsabilidad mayúscula cuando condena que se señale al uso del preservativo como medio de protección eficaz y como medio para enfrentar la amenaza del VIH –una pandemia en la que se juega la vida y la muerte–, tanto para hombres como para mujeres. “¿No sería más eficaz e indudablemente segura la abstinencia de relaciones sexuales prematuras e irresponsables?”, se pregunta el obispo.
La posición del obispo forma parte de una sistemática política de negación y tergiversación de los derechos sexuales, reproductivos y humanos consagrados constitucionalmente y respaldados por un extenso arco de tratados y convenios nacionales e internacionales en estas materias; en la que la corporación Iglesia Católica actúa como un poderoso agente de lobby y de intervención en estos campos, cercenando, retrasando y desarticulando el sentido fuertemente político y democrático de las reivindicaciones de los derechos sexuales de los ciudadanos, con argumentos discriminatorios, naturalizadores de prejuicios sexuales y de género y la criminalización de ciertos grupos e identidades sexuales, violando un derecho humano inalienable. La Iglesia católica reaccionó imponiendo sus condiciones y aprovechó para avanzar en su armado político y cultural. En primer término, bloqueó el tratamiento del tema. Cuando su salida se mostró inevitable, logró varios gobiernos provinciales tardaran en adherir al proyecto. Por último, y como instancia final, garantizó una ley a su medida. Como arma de combate, editó su propio libro de educación sexual. El texto legal establece, a modo genérico, el derecho de los alumnos a recibir educación sexual integral en los establecimientos educativos. La categoría “integral” implica que se entiende a la sexualidad como parte del ser humano y por lo tanto su tratamiento debe darse en todas las etapas y fases de la vida. La ley sólo formula lo que podríamos llamar declaraciones de principios, donde indica la necesidad de transmitir conocimientos pertinentes, precisos y confiables sobre los distintos aspectos de la sexualidad.
Al mismo tiempo se fomenta la promoción de conductas “responsables” para la prevención de problemas de salud sexual y/o reproductiva. En el artículo 5º se dispone que los contenidos de enseñanza deberán estar en consonancia con los “idearios” de cada comunidad educativa, punto tal que responde a las presiones políticas del clero y abre la puerta para que las escuelas religiosas elaboren sus propios proyectos por encima de los consensuados por los legisladores.
Así la Iglesia tomó la ofensiva editando su propio manual de educación sexual: Educación para el amor. Allí, se imparten las directivas educacionales a directivos, docentes y padres. El manual explica la cuestión como una forma positiva si va unida a los principios morales de la familia patriarcal jerárquica cristiana y destinada a la procreación. Para la juventud se pregona el pudor, la virginidad y la castidad. La concepción aparece como una obra de creación divina, mágica. Ella sería el primer objetivo primero de la mujer-madre tal como María, en tanto, “la femineidad se manifiesta y se revela hasta el fondo, mediante la maternidad” (p. 30 y 108). El rol de la mujer en la sociedad se subordina a mera parturienta. La única forma “normal” de familia es la patriarcal. Las otras formas son “no modélicas”, que el señor acoge sólo por su divina gracia y capacidad de perdón (p. 53-54 y 72). Es decir, los homosexuales deberían pasar su vida (y la eternidad posterior) en penitencia. El SIDA aparece en el mismo punto en el que se desarrolla la homosexualidad (p. 30), trazando una relación entre ambos. En relación a los métodos anticonceptivos, se presentan sus peligros en lugar de sus beneficios. Se avalan los métodos naturales, difíciles de llevar a cabo y de una efectividad dudosa.
La Iglesia propone así una visión mística del mundo y de la sexualidad. Se encarga de negar el carácter placentero del sexo y lo reduce a la procreación dentro de la familia patriarcal.
La institución católica tomó la ofensiva ideológica, como corporación cultural, elaborando los contenidos y las herramientas para difundirlo, algo que el gobierno no hizo revelando dos cuestiones. En primer lugar, al vitalidad de la Iglesia como partido político. En segundo, la debilidad del armado cultural educacional del estado.

Escrito todo esto, solo me queda admitir sentir un poco de vergüenza ajena y expresar a nuestra sociedad argentina el conocimiento de que no todos los cristianos, ni siquiera la mayoría, pensamos y vivimos como el grupo de poder seudocristiano dentro de la Institución Iglesia Católica.
Todos tenemos la misma dignidad en la diversidad de opiniones y opciones. Todos somos hijos de Dios y estamos llamado a su reinado de justicia aquí en la tierra. Todos merecemos el mismo respeto.

PONCIO PILATOS EN EL EPISCOPADO DE HONDURAS - por gabriel andrade

2009-07-27T19:27:00.000-07:00

Mientras líderes y organismos internacionales, como la Asamblea General de las Naciones Unidas (ONU), la Organización de Estados Americanos (OEA), la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) y otras instituciones hablan categóricamente de golpe de estado y lo condenan, los defensores del mismo -incluida la Conferencia Episcopal Hondureña- lo consideran como una “legítima sucesión” en el poder conforme a leyes internas hondureñas.
El pasado 14 de julio, esta Conferencia Episcopal encabezada por el ultraconservador cardenal Rodríguez Maradiaga, dio a conocer un comunicado con relación a la detención del Presidente de la República de Honduras del pasado 28 de junio por parte de las Fuerzas Armadas de ese país en el que expresa que “todos y cada uno de los documentos que han llegado a nuestras manos, demuestran que las instituciones del Estado democrático hondureño, están en vigencia y que sus ejecutorias en materia jurídico-legal han sido apegadas a derecho.”
A lo que agregan que “la Constitución de la República y los órganos administradores de justicia del país nos hacen concluir que:
a.) Conforme a lo contemplado en el Artículo 239 de la Constitución de la República, “quien proponga la reforma” de este Artículo, “cesa de inmediato en el desempeño de su cargo y queda inhabilitado por diez años para el ejercicio de toda función pública”. Por lo tanto, la persona requerida, cuando fue capturado, ya no se desempeñaba como Presidente de la República.
b.) Con fecha 26 de junio de 2009, la Corte Suprema de Justicia, por unanimidad, nombró un Juez Natural que giró la orden de captura contra el ciudadano Presidente de la República de Honduras, a quien se le supone responsable de los delitos de: CONTRA LA FORMA DE GOBIERNO, TRAICION A LA PATRIA, ABUSO DE AUTORIDAD Y USURPACION DE FUNCIONES en perjuicio de la Administración Pública y del Estado de Honduras, lo anterior a raíz del Requerimiento Fiscal presentado en esa Corte por parte del Ministerio Público”.

Esto es una verdad a medias que, como es sabido, equivale a una mentira, que dadas las implicancias sociales, políticas e institucionales deriva en una infamia contra los más injusticiados del pueblo hondureño.
Los obispos hondureños omiten mencionar que la forma de la ejecución de la destitución del presidente constitucional fue a partir de la violación de su domicilio y su expulsión del territorio nacional violando el art. 102 de la constitución donde reza que “Ningún hondureño podrá ser expatriado ni entregado a un Estado extranjero”; con lo que queda deslegitimada dicha orden del poder judicial por vicios en el procedimiento. Tampoco mencionan que por este Golpe de Estado se violan todas las Garantías Constitucionales y Derechos Humanos de las personas y pueblos. Se está llevando a cabo una represión constante y sistemática de agresión física a personas individuales y grupos por parte del ejército militar hondureño y la policía nacional civil, llegado incluso al derramamiento de sangre (de los defensores del pueblo pobre, nunca de los sediciosos) por causa de disparos de los militares sobre manifestantes pacíficos favorables al retorno del Presidente, la cual el episcopado es cómplice por omisión y dice en una ambigüedad propia de Pilatos que “Honduras ha sido y quiere seguir siendo un pueblo de hermanos, para vivir unidos en la justicia y la paz. Es necesario globalizar la solidaridad como un camino que puede ayudarnos a superar la injusticia y la inequidad”. Sólo les faltó agregar que la traerán los reyes magos para el próximo enero si ahora se portan obedientes, sumisos y resignados.
Es el mismo episcopado quien también ignora intencionadamente la desinformación obligada que se ha sometido a la ciudadanía mediante la censura de los medios de comunicación radial y televisiva ajenas al gobierno de facto; como así también la libre circulación, llevando la situación actual del país de un toque de queda a un estado de sitio.
Tampoco mencionan una sola palabra sobre que los hechos que antecedieron la ruptura del orden social y político no se limitan a la propuesta del Presidente de realizar una consulta con la que pretendía obtener respaldo para hacer que en las elecciones generales de noviembre próximo se instalara una cuarta urna en la que los ciudadanos debían votar si querían un cambio de la Constitución Política; sino que el conflicto de fondo es con los diversos sectores económicos en la reestructuración de las fórmulas de ganancias de las compañías transnacionales del petróleo, la importación de medicamentos genéricos desde Cuba a precios más cómodos que los ofrecidos por las empresas farmacéuticas nacionales e internacionales, la decisión de elevar el salario mínimo -uno de los más bajos de Centroamérica de $182 a $291 o las medidas a favor del ambiente frente a las compañías mineras, medidas todas que favorecen al 85% pobre de la población hondureña y, por supuesto, va en contra de los intereses privados de la minoría opresora del pueblo.

Para Honduras se ha producido un aislamiento internacional, una suspensión de ayudas financieras y retiro de embajadores de diversas naciones. Sin embargo, este episcopado se apura a tomar posición diciendo que “rechazamos amenazas de fuerza o bloqueos de cualquier tipo que solamente hacen sufrir a los más pobres”; haciendo gala de una hipocresía farisea, como si los pobres por los que tendrían que optar política y socialmente no estuvieran siendo ninguneados desde hace siglos con la bendición de la cruz al lado de la espada y el dinero.
También con esta sentencia se unen tácitamente a quienes rompieron el orden institucional considerando que se estaba produciendo una creciente y peligrosa influencia de los gobiernos venezolano, nicaragüense y de otros miembros del ALBA en Honduras, omitiendo mencionar a la evidente connivencia del Gobierno de los EE.UU. ante el golpe; quien compra el 80% del producto exportable hondureño, por lo cual este gobierno de facto duraría cinco minutos si el imperio decidiese bloquear sus compras al pequeño país centroamericano.

Es tragicómico leer al episcopado decir que “hoy más que nunca los comunicadores sociales deben expresar su amor a Honduras buscando la pacificación y serenidad de nuestro pueblo, dejando a un lado los ataques personales y buscando el bien común”.
El director de Cine, TV y Publicidad, Francisco Andino Mencia nos refiere sobre la escalada represiva que se ha desatado en Honduras: “Existen innumerables abusos que miembros del ejercito hondureño están cometiendo en contra de la prensa internacional, los profesionales de medios audiovisuales y a civiles indefensos.
Hay signos evidentes de que están implementando en forma sistemática y muy agresiva el manual de la doctrina de seguridad nacional que tan bien les funciono en el pasado. Ha habido muchos secuestros y desapariciones de dirigentes de organizaciones populares. Lo hacen impunemente: a las 3 de la madrugada cortan la energía eléctrica en toda la ciudad y allí actúan los comandos que entran a casas y se llevan a sus victimas. En otros casos se han dado a plena luz del día. Ayer un sindicalista murió arrollado por los militares cuando se oponía a la toma de la empresa de Telecomunicaciones. Por la tarde, fue reprimida brutalmente la manifestación pacifica que estaba estacionada frente al palacio presidencial desde ayer. Les lanzaron gas lacrimógeno y les dispararon francotiradores desde lo alto de un hotel, luego tropas de tierra apoyadas por dos helicópteros persiguieron a los manifestantes a lo largo de un kilómetro en un boulevard muy transitado, hasta el estadio nacional, solo para encontrarse con otra horda de soldados que los estaba esperando. Allí se provoco una gran desbandada del movimiento, y en la confusión, grupos de encapuchados secuestraron a su vez a varios dirigentes. Según datos extraoficiales hay 4 muertos, pero los heridos llenaron el hospital más cercano, hasta donde por supuesto llegó la policía para ficharlos. Asimismo fue ametrallada una caravana de buses que venía desde el interior hacia la capital con manifestantes que iban hacia Casa presidencial. De eso no se tiene mayor detalle por la fragmentación de la información que estamos sufriendo. Al periodista local Ángel Palacios le cayo un grupo de soldados que le querían quitar su cámara y después de forcejear logro escabullírseles. Como se nos perdió y temíamos que lo hubieran detenido, los compañeros realizadores Ramón Hernández y Manuel Villa salieron en su búsqueda, pero los soldados los hicieron retroceder a golpes de fusil. Afortunadamente Ángel apareció como una hora después, sano, salvo y con cámara. Mientras tanto el cerco mediático esta funcionando a la perfección: en los noticieros y diarios todo sigue con total normalidad y calma, como cualquier día común; es más, mucha gente aquí no se da cuenta de nada, aunque esté ocurriendo a pocas cuadras. Para rematar, la ultima red de comunicación que estaba transmitiendo información sobre lo que ocurre ya fue silenciada y sus coordinadores obligados a transmitir desde el exterior. La dictadura pretende ignorar y le resta importancia a que está siendo aislada completamente del mundo, que ha sido condenada y desligitimada por todos los foros mundiales, que todos los países de América y Europa están retirando a sus embajadores de Tegucigalpa, que Guatemala, Nicaragua y el Salvador han cerrado sus fronteras terrestres con Honduras, que el BID, FMI y BM están congelando los fondos internacionales de Honduras. Pero aun con todo esto dicen que se mantendrán firmes durante los 7 meses que faltan del gobierno de Zelaya. A nuestro amigo realizador Manuel Villa ya lo ha llamado amenazándolo con desaparición y muerte, y decidimos por eso mantenernos trabajando con bajo perfil. Cualquier cosa que le ocurra a él o a otro audiovisualista no será casualidad. Lo realmente aterrador es esperar la madrugada cuando están haciendo los cortes de energía y uno no sabe si vendrán a golpear a la puerta. Ojalá el mundo se este dando cuenta de lo que están haciendo estos bárbaros”.

Siguen las buenas intenciones (esas de las que está poblada el camino al infierno...) cuando el episcopado dice que “a la población en general los invitamos a continuar en un espacio de participación respetuosa y responsable, entendiendo que todos podemos construir una Honduras más justa y solidaria, con el trabajo honesto. Exhortamos al pueblo fiel a intensificar la oración y el ayuno solidario para que reine la justicia y la paz”. ¿Ayuno de alimentos, de educación, de salud, de agua potable, de justicia social, de dignidad? ¿Hasta cuándo quieren estos obispos que el pueblo sufriente ayune? ¿Cuándo una voz profética que como pastores denuncien los valores de antirreino que las clases opulentas imponen al pueblo injusticiado?

Y como cereza de tan brillante documento os obispos terminan con la blasfemia de tomar el santo nombre del Señor en vano citando a Jesús: “Les dejo la paz, les doy mi paz, nos dice el señor Jesús, la paz que yo les doy no es como la que les da el mundo. Que no haya en Ustedes angustia, ni miedo”. ¿Todavía hay que explicar que la paz subversiva del Evangelio de basa en la distribución justa de los dones / riquezas que Dios puso en la Tierra para todos? ¿Todavía hay que explicarles que la otra “paz”, la “pax romana”, la paz de la sociedad esclavista, la paz de la resignación a la opresión conseguida con la máxima violencia por la violación sistemática de la dignidad de los Hijos de Dios es antievangélica? ¿Pero qué lectura hacen de que la paz que nos trae Jesús “no es como la de este mundo” (Palestina en el siglo I, ocupada por el Imperio Romano aplastando a todo quien se revelase contra él).
“Al que se ponga de mi parte (mi causa) ante los hombres, yo me pondré de su parte ante mi Padre de los Cielos. Y al que me niegue ante los hombres, yo también lo negaré ante mi Padre que está en los Cielos. No he venido a traer la paz, sino la espada. (...) El que no carga con su cruz (consecuencias de la causa) y viene detrás de mí, no es digno de mí. El que vive su vida para sí la perderá, y el que sacrifique su vida por mi causa, la hallará”. (Mateo 10, 32-39)

Pronunciamiento Provincial de los Dominicos en Centro América Criterios Éticos Del Magisterio Social De La Iglesia (extracto)
No se puede aceptar la visión, como algunos han dicho, de que existen “dos bandos”, “dos partes” en lo que se refiere al respeto al orden institucional democrático, tal y como lo avala el consenso internacional en materia de concepción de la democracia y de la defensa de derechos humanos. En materia de justicia, institucionalidad, y defensa de los derechos humanos no cabe aceptar “bandos” ni negociación alguna, so pena de destruir las premisas necesarias para la convivencia y el diálogo entre la diversidad de personas.
La identificación y proclamación de los derechos del hombre es uno de los esfuerzos más relevantes para responder eficazmente a las exigencias imprescindibles de la dignidad humana (cfr. GetS 76). Así como al afirmar que la fuente última de los derechos humanos no se encuentra en la mera voluntad de los seres humanos, en la realidad del Estado o en los poderes públicos, sino en el hombre mismo y en Dios su Creador (Cfr. Pacem in terris 9). Es, por tanto, por completo inaceptable el recurso o aplicación —como se ha hecho en la “destitución” del presidente Zelaya— de cualquier legislación nacional que no se adecue y subordine a estos derechos. Mucho menos aceptable aún el escudarse en “estados de excepción” para cometer acciones que irrespeten la dignidad humana. Queda claro que los cristianos aprecian el sistema democrático en la medida en que asegura la participación de todos los ciudadanos, les da la posibilidad de elegir y pedir cuentas a sus propios gobernantes, y de sustituirlos de manera pacífica (cfr. Centesimus annus 46).
En la tradición de la enseñanza social católica que el recurso a la resistencia ante un gobernante, por medio de fuerzas armadas, solo es legítimo cuando se hayan producido —no cuando se prevean o supongan como posibles— violaciones ciertas, graves y prolongadas de los derechos fundamentales; cuando se hayan agotado todos los otros recursos; sin provocar desórdenes peores; que haya esperanza fundada de éxito y si es imposible prever razonablemente soluciones mejores. Nada de esto parece haber sido considerado por los autores del golpe de estado en Honduras. Permítasenos citar todavía el siguiente párrafo invaluable de la encíclica “El progreso de los pueblos” (31). En este texto Pablo VI recuerda los enormes peligros de la insurrección contra los gobernantes legítimos porque “—salvo en el caso de tiranía evidente y prolongada que atentase gravemente a los derechos fundamentales de la persona y dañase peligrosamente el bien común del país— engendra nuevas injusticias, introduce nuevos desequilibrios y provoca nuevas ruinas. No se puede combatir un mal real al precio de un mal mayor.” La misma condena internacional unánime del golpe en Honduras manifiesta la extendida percepción de que la alteración del orden institucional en Honduras crea amenazas, no solo sobre la convivencia pacífica y justa al interior del país, sino también sobre el frágil sistema democrático de la región. Esto, sin duda alguna, es un mal mayor que el que pudiera estarse evitando y que, en todo caso, quedaba sujeto a prueba con el debido proceso.
No se puede separar, además, el juicio ético – religioso sobre el golpe del que hay que formular sobre la situación general endémica de Honduras y cuya solución debería constituirse en primera prioridad, no solo para los católicos, sino para todos los hombres y mujeres de buena voluntad del país, en particular para los gobernantes. Baste recordar unos pocos datos: Honduras es uno de los países del continente con mayor población sufriendo pobreza y las secuelas de la misma, con altos índices de inequidad en la distribución del ingreso per cápita y en el grado de concentración del ingreso per cápita del hogar. Solo el 38, 2 % de los hogares aparecen en las estadísticas como “no pobres” porque pueden cubrir sus necesidades básicas de alimentación y otras. La tasa de mortalidad infantil es en promedio del 23 por mil, pero cuatro veces el promedio nacional en algunos departamentos rurales. Para este país, el indicador de esperanza de vida se ubica en peor posición que los indicadores de educación, en los que de todos modos los puntajes obtenidos se encuentran entre los últimos de la región. Es uno de los países del istmo que muestra las mayores proporciones de niños desnutridos, donde el bajo peso al nacer es uno de los factores que precipitan la desnutrición en edades tempranas, resultado, fundamentalmente, de una desnutrición intrauterina y donde no se registran avances relevantes en la reducción de este indicador. Las secuelas de la desnutrición sufrida en la etapa preescolar se observan con claridad en el déficit acumulado en la talla de niños escolares, en donde la prevalencia supera el 40%. Y está claro que uno de los principales factores que incide en la deteriorada situación de la salud es el inadecuado acceso a servicios de saneamiento y agua. Además, en Honduras vive la tercera parte de la población centroamericana que padece VIH-sida.
¿Podremos decir los cristianos, y en particular los frailes predicadores, que estamos anunciando en Honduras al Dios de la vida, al Jesús que vino “para que tuviéramos vida y vida en abundancia”? ¿Podrán decir los partidos y dirigentes políticos hondureños que han hecho de la defensa de la vida su prioridad principal?
Cualesquiera que sean la respuestas a estas preguntas, estamos convencidos de que el compromiso de acompañamiento al pueblo hondureño no se limita a esta lamentable coyuntura de la ruptura de la institucionalidad democrática, sino que se extiende al camino para la superación de estos problemas estructurales. Un fortalecimiento de la democracia política —tan dramáticamente herida con el reciente golpe— solo se realizará con una construcción fuerte de una democracia económica y social.
Pero en este caminar, definir lo que haya que hacerse, —como lo enseñó con clarividencia Pablo VI—, no es tarea privilegiada nuestra, ni siquiera de los Obispos o del Romano Pontífice. Es a las comunidades cristianas a quienes incumbe “analizar con objetividad la situación propia de su país, esclarecerla mediante la luz de la Palabra inalterable del Evangelio, deducir principios de reflexión, normas de juicio y directrices de acción según las enseñanzas sociales de la Iglesia tal como han sido elaboradas a lo largo de la historia (…) (a ellos les) toca discernir, con la ayuda del Espíritu Santo, en comunión con los obispos responsables, en diálogo con los demás hermanos cristianos y todos los hombres de buena voluntad, las opciones y los compromisos que conviene asumir para realizar las transformaciones sociales, políticas y económicas que se considera de urgente necesidad en cada caso. (Octogesima adveniens 4)”.

Pedimos a todos los religiosos y miembros de la Familia Dominicana en Centroamérica que rechacen de manera categórica, sobre la base de los principios aquí expuestos, el golpe infligido a la institucionalidad democrática hondureña y pidan el apoyo nacional e internacional para la restauración de la misma en el más corto plazo.
Asimismo, llamamos a expresar nuestra solidaridad efectiva con los más necesitados, los más pobres, los más excluidos del pueblo hondureño, también más afectados —a veces hasta manipulados— por situaciones críticas como la presente.

Participación, utopías y proyecto - por gabriel andrade

2009-06-21T22:30:00.000-07:00

“Vivimos en el mejor de los mundos posibles”, al menos eso es lo que nos repiten insistentemente desde Davos... Ni siquiera hace falta ya esforzarse por justificar moralmente este mundo. ¿Que no es un buen mundo? No hay otro posible, así que dejémonos de utopías moralistas. Lasciate ogni speranza, voi che entrate!; “¡Quien entre aquí, renuncie a toda esperanza!”, el Dante contempló escrito en las puertas del infierno... Este es el infierno que construyó el capitalismo para la mayoría de la Humanidad. “El capitalismo no es un sueño a realizar, sino una pesadilla realizada” diría Eduardo Galeano.
Participo en un programa radial en que muchos jóvenes -atravesados por un “realismo cotidiano” impulsado como sentido común- interpelan al conductor y candidato a diputado nacional por Proyecto Sur Carlos del Frade, destilando escepticismo acerca de las posibilidades de cambio, de la intencionalidad de los actores que lo impulsan, de cualquier esperanza, de un futuro mejor.
Recordaba a Ernesto Sábato cuando decía que “el epíteto de realistas señala a individuos que se caracterizan por destruir todo género de realidad, desde la más candorosa naturaleza, hasta el alma de hombres y de niños”...
Es el triunfo actual del infierno capitalista, del sinsentido de la esperanza de justicia, de la negación de la utopía y del futuro mejor para las mayorías.
Es reducir de sujetos a objetos manejables los sueños y la voluntad de quienes biológica y existencialmente tienen el mandato de cambio.
Ser sujeto es trascenderse, es ser más de lo que se es. El sujeto es tanto memoria como proyecto. No sólo tiene proyectos, sino que es proyecto; acto de proyectarse.
Pero la memoria no significa inmovilismo, repetición mecánica, vuelta al pasado o añoranza de otros tiempos. Precisamente la dimensión del proyectarse viene a sacarlo del inmovilismo, de la tentación de la regresión. Pero el proyectarse no puede realizarse en cualquier dirección, sin tener en cuenta los propios orígenes.
Pero así como somos memoria también somos imaginación. Es la imaginación la que dibuja el futuro y abre camino al proyecto. Esto quiere decir que la imaginación no es una facultad o una cualidad que tenemos. No es algo que se agrega al sujeto constituido. Por el contrario, la imaginación nos constituye como nos constituye la memoria. Así como sin memoria no somos, tampoco somos sin imaginación.
Mediante la imaginación siempre estamos más allá. Nunca estamos donde estamos. Siempre nos estamos desplazando, siempre estamos proyectando, es decir, nos estamos proyectando. El día que dejamos de hacerlo comenzamos a morir, ya no somos más. Ser no es simplemente permanecer en el ser sino también ser-más.
De esta manera la imaginación penetra en el ámbito utópico. La utopía no conoce límites. Va siempre más allá. Abre el camino. Si nada grande se hace sin pasión, nada grande se hace tampoco sin utopía.
Y la utopía no sólo pertenece al ámbito de la racionalidad sino que es la que abre ese ámbito. Sin una gran utopía no se habrían logrado ninguna de las grandes conquistas de las ciencias. Pero la utopía, el estar siempre más allá, es no sólo lo prometedor, sino también lo desconocido y amenazante. Atrae y repele, fascina, subyuga y amedrenta. Precisamente este aspecto será acentuado, exagerado, unilateralizado, por los sectores dominantes que temen la posibilidad de un cambio.
Todos los grandes cambios económicos, políticos, sociales y culturales que se han producido a lo largo de la historia de la humanidad siempre fueron precedidos por grandes utopías. La imaginación y su fabuloso poder utópico siempre adelantó lo que después la ciencia y la política realizaron. Naturalmente que el adelantamiento utópico de la imaginación siempre fue más perfecto y hermoso que su realización.
Los grandes ideales de libertad, igualdad y fraternidad, fueron imaginados y pensados por multitud de hombres antes de que se hiciesen realidad con la Revolución Francesa. Su pobre realización hizo que la imaginación se siguiera adelantando y surgieran luego las utopías comunistas, traicionadas por la Unión Soviética y muy limitadamente alcanzadas con la revolución cubana.
Lo que transciende este mundo en dirección a otro mayor y mejor es la utopía, la fantasía y el deseo. Estas realidades que fueron dejadas de lado por el saber científico volvieron a ganar crédito y fueron rescatadas por el pensamiento más radical inclusive de cuño marxista como en Ernst Bloch y Lucien Goldman. Lo que subyace a este proceso es la conciencia de que también pertenece lo potencial, lo virtual, aquello que todavía no es pero que puede ser al mundo de lo real. Por eso, la utopía no se opone a la realidad. Es expresión de su dimensión potencial latente.
Justamente la fe en Dios de la justicia y la vida viven de ese ideal y de esa utopía. Si lo real incluye lo potencial, entonces, con más razón incluye al ser humano, lleno de ilimitadas potencialidades. El ser humano es un ser utópico. Nunca está acabado, siempre está en génesis, construyendo su existencia a partir de sus ideales, utopías y sueños. En nombre de ellos ha mostrado lo mejor de sí mismo.

Hace dos mil años, vivió inmerso en un pueblo sometido a todo tipo de injusticias un hombre con una utopía y con una esperanza. Una persona con una Causa por la que vivir y por la que luchar. Esa Causa fue la “opción fundamental” de Jesús de Nazaret; se trató de un rasgo fundamental de su vida y de su persona; fue un rasgo esencial en Él, y, por eso mismo, es un rasgo “revelador”, por lo que formó parte de esa revelación que fue y es Jesús de Nazaret.
Ese “vivir con Causa” de Jesús, es también revelación de cómo ese Dios de la vida y cómo debe ser el ser humano. Nos revela por una parte que Dios tiene una utopía, un sueño: su plan salvífico, su voluntad, su esperanza, su utopía, su reinado. Nos revela también que la Persona Humana Nueva revelada en Él es esencialmente utópica y esperanzada, y que, sin este rasgo, cualquier persona humana está lejos de acceder a la plenitud de sus posibilidades; aunque en este proceso de liberación, se puede hasta estar inmersos en la noche más oscura.
Un cristianismo sin esperanza, sin utopía, sin lucha apasionada por la construcción de ese Reino no sería seguimiento de Aquél apasionado luchador que mantuvo su esperanza sostenida hasta el final de su vida.
No podemos decir que Jesús no pueda ser modelo para nosotros en estos tiempos por el hecho de que él no hubiera vivido tiempos de crisis de esperanza como los nuestros. La lucha y la esperanza de Jesús también atravesó sus crisis.
Debió serle fácil al principio la esperanza, cuando constataba en el pueblo aquella respuesta entusiasta que le hacía venir en su búsqueda en muchedumbre o que le quería proclamar rey. Se debió sentir peor cuando muchos le fueron dejando quejándose de que aquel lenguaje era un tanto duro. La posterior “crisis de Galilea” debió ser una “noche oscura” para su esperanza: parecía que no había salida; aquél camino no conducía a ninguna parte. “¿Sigo o no sigo?”, se debió preguntar su parte humana. “¿Merece la pena esta lucha, o es mejor abandonar?”. Pero decidió continuar y “subir a Jerusalén”, a tumba abierta. Poco después sudaría sangre en el huerto, temblando ante los riesgos de muerte que estaban a punto de hacer presa en él. Siguió adelante, confiando quizá desesperadamente en que el Padre no le iba a abandonar, y en que hasta el último instante podría aparecer una salida. Pero el momento de la verdad llegó, desnudo como el beso de la muerte. Entre la espada y la pared, en la cruz y ante la muerte, Jesús debió sentir que ya no había tiempo para engañarse: el Padre le pedía no ya que esperara alguna salida, sino que confiara en Él sin tener ningún otro apoyo, con una esperanza contra toda esperanza. Y Jesús no falló: “en tus manos encomiendo mi espíritu, (mi Causa)”
Esa fue su mejor y mayor esperanza, mucho más valiosa que aquél primer optimismo entusiasta que le llevó por los caminos de Galilea fácilmente empujado por el fervor de las multitudes. La esperanza en la noche oscura de la crisis de Galilea, de Getsemaní y de la cruz, fue la consumación de su esperanza.
Como bien señala Imanol Zubero, la realidad de injusticia en que vivimos no tiene por qué alimentar necesariamente una actitud y una práctica de acomodo o de adaptación a la realidad presente. El hecho de que las cosas estén como están lo mismo puede llevarnos a la conclusión de que no hay nada que hacer como a la de que todo o casi todo está aún por hacer.
¿Cuántas almas no enfermas de capitalismo nos quedan? En su versión hebrea, la palabra enfermo significa “sin proyecto”, y ésta es la más grave enfermedad entre las muchas pestes de estos tiempos; mucho más si es en el espíritu de los jóvenes.
Como señaló acertadamente Milan Machovec: la fuerza del mensaje de Jesús, aquello que tocó los corazones y puso en marcha a sus discípulos, no fue tanto un mensaje sobre el futuro que ha de venir a la manera de las tradiciones mesiánicas populares, sino un mensaje sobre un futuro que es asunto nuestro, a la vez promesa y reto a la movilización de todas nuestras capacidades de humanización del mundo ya, desde ahora. Jesús disuade a los hombres de una concepción de tipo profético-popular, en la que tradicionalmente se habían centrado los intereses y las atracciones de los descontentos. Y los lleva, más bien, a convencerse de que el futuro es “asunto suyo”, aquí y hoy, un asunto que atañe esencialmente a cada persona humana “interpelada” de ese modo. En este sentido Jesús sustrajo el futuro de las nubes del cielo para convertirlo en una cuestión presente de cada día; el futuro no es algo que “viene”, que llega de lejos, desde fuera, independientemente de nosotros, algo así como un cambio atmosférico; el futuro es asunto nuestro, dado que en cada instante el futuro es una exigencia del presente, un reto a las capacidades humanas, que hemos de movilizar hasta el máximo en cada instante.
Es cierto que nada de esto elimina las dificultades derivadas de la urgencia por ver realizarse, aunque sólo sea de manera incipiente, la promesa de justicia de Dios. Pero sí nos ofrece una pauta de lectura de la realidad que nos permita discernir, desde ahora, los signos de liberación que anticipan la transformación que el futuro prometido por Dios está produciendo en nuestro tiempo. El futuro no es algo que esté ahí, algo que nos esté esperando y hacia lo que avanzamos inexorablemente, sin otra opción que la adaptación. El futuro nos transforma en la medida en que es anticipado -definido, preconstruido- ya desde ahora. El futuro actúa en el presente en la medida en que es en el presente cuando ponemos las bases de lo que el futuro tiene que ser. Pensar el futuro es, de alguna manera, anticiparlo.
Por eso, no es posible situarse en el presente si no es en el marco de un proyecto de futuro. Tratar de definir, entre los varios futuros históricamente posibles y la estructural incertidumbre que la vida contiene -aquel concreto futuro que deseamos- exige tomar decisiones y adoptar estrategias desde hoy mismo. El futuro se decide, en buena medida, hoy. Es por eso que el futuro nos transforma.
Estamos llamados a dar respuesta a todo el que nos pida razón de nuestra esperanza. La nuestra ha de ser una esperanza razonable, lo que no quiere decir que la exposición de las razones de nuestra esperanza sea suficiente para convencer a nadie. Probablemente, tal cosa no será posible si no logramos aprehender la realidad también desde la perspectiva de una razón sensible que nos capacite para presentir lo nuevo que está naciendo en el seno de un mundo que gime con dolores de parto.
Aunque muchos que se dicen cristianos hablen de “justicia”, muchos cristianismos al uso no tienen verdadera presencia de la justicia del Reino. Ello se refleja sobre todo en su actitud ante las esperanzas y las utopías. Ante estos tipos de cristianos y de cristianismos, decimos que un cristianismo sin Reino no es verdadero cristianismo, ya que les falta lo esencial cristiano; no es simplemente una mayor o menor “calidad” del cristianismo, sino la afirmación o negación de su misma esencia. Son formas religiosas “paracristianas” que utilizan los símbolos y conceptos cristianos pero colocándolos fuera de todo planteamiento histórico-utópico propio del Reino. Están centradas en torno a un Jesús sin Reino, y, consecuentemente, a un Dios sin Reino. Toman el nombre de Jesús en vano. Y en falso, porque en su nombre hacen y difunden muchas veces lo contrario de lo que Él hizo, aquello incluso a lo que más se opuso en su tiempo.
¿Cuál es, entonces, la actualidad en la participación política y social del Reino de justicia predicado por Jesús? Probablemente la misma de siempre: la oportunidad que nos brinda para seguir encontrando, en medio del mal, experiencias concretas de humanización y liberación; y para comprender estas experiencias no como fragmentos inconexos, pequeños tesoros (en el mejor de los casos) restos de un naufragio que las aguas llevan hasta la playa, sino como hitos que señalan un sendero posible hacia un futuro distinto.
Hoy es el cristianismo de la liberación quienes ha asumido mayoritariamente la construcción del Reino en la denuncia profética, y han tenido que cargar sobre sí el mismo conflicto que los profetas bíblicos y que los profetas de siempre afrontaron tanto frente a los poderes civiles como frente a los detentadores del poder institucional de la respectiva religión establecida. El escándalo está ahí, a la vista de todos, pero tan profundamente introyectado en nuestro inconsciente que muchos no lo captan. El escándalo está en todos esos cristianismos “complacientes”, “suaves”, “sensatos”, “políticamente correctos”, que huyen de “radicalismos” conviviendo con el sistema sin mayores problemas. Son cristianismos “descafeinados”, que con el paso del tiempo han perdido la memoria peligrosa de Jesús y de su Causa. Han olvidado que originalmente eran seguidores de un profeta radical que murió como ajusticiado político y religioso porque su predicación y su esperanza subvertían el sistema del templo y del imperio.
Un pensador marxista como Enrique Dussel ha reconocido que en esta nueva hora, el pensamiento subversivo cristiano puede sacar adelante la esperanza que sostenía a estos otros viejos luchadores. Pero se refiere a la esperanza de calidad, fundamentada en la opción por los pobres y en la fe:
- en la verdadera opción por los pobres. No la de aquellos que optaron por los pobres porque en su análisis de materialismo dialéctico parecían los triunfadores del mañana, sino porque eran los perdedores de hoy. Y hoy día lo son más aún, y por eso los que optaron más duramente por los pobres encuentran más motivos aún para optar por ellos.
- en la fe: porque ahora ya no están estas “certezas científicas” -como las marxistas a su tiempo- en qué apoyarse. Por eso la esperanza hoy no puede ya auto engañarse: ha de ser esperanza contra toda esperanza, contra toda evidencia. No nos apoyamos en ninguna certeza humana, sino en la pura fe. Como decía un graffiti en un muro de la ciudad de Bogotá “dejemos el pesimismo para tiempos mejores”...
Si tuvieran razón los que se empeñan en hacernos creer que las utopías han fracasado y que ya no va a ser posible intentar una transformación del sistema, quien habría fracasado no serían simplemente esas utopías, sino el proyecto de justicia de Dios mismo, Jesús de Nazaret y su Buena Noticia, y entonces la humanidad misma. Sin el proyecto político del Reino de Dios el cristianismo pierde sentido y trascendencia.
Para los creyentes, el Reino de Dios se consumará en la transhistoria. Aunque sólo lo que se siembre en nuestra historia se cosechará allá. No sabemos cómo. Ni cuándo. Quizá nos toque caminar, como Moisés, previendo que no entraremos en la tierra prometida. O quizá en cualquier momento aparezca en el horizonte una luz nueva. Quizá repentinamente se termine de quebrar esa arrogante solidez que el imperio dice poseer. Nosotros, en todo caso, no nos resignamos a dar por terminada la historia. Nos rebelamos contra el decreto de la desesperanza imperial.
La voluntad hace fermentar su proyecto más allá, más abajo, más al fondo y más adentro de lo que nosotros percibimos. También durante la noche oscura la semilla sigue creciendo, aunque nosotros no veamos cómo.
Esta esperanza, hecha de fe y de amor, puede ser el hilo conductor de la espiritualidad necesaria en las noches oscuras de utopías y de esperanzas. Y el gran papel de los cristianos (los que lo saben ser y los que ,o son sin saberlo) debe ser, en esta hora histórica, el testimonio de la inconformidad, del esclarecimiento de la verdad y la justicia, de la tenacidad de la esperanza; de la inclaudicable esperanza con el ejercicio de igual dignidad para todos que predicó Jesús.
La esperanza verdadera, como la fe, vale tanto más cuanto más gratuita es, cuantas menos evidencias tiene, cuanto más se nutre del amor al otro, cuanto más encuentra sus razones en el coraje de seguir apostando por la eterna Causa de amor a la justicia por la que vivió Jesús de Nazaret.
Y si nos toca, como diría un viejo sacerdote amigo, seremos soldados derrotados de una causa invencible...
¡Feliz el que se siente en el banquete del reino! (Apocalipsis 19,6-9).

Ángeles y demonios - por gabriel andrade

2009-06-01T13:13:00.000-07:00

El arma más poderosa creada por el hombre, una organización secreta sedienta de venganza... y apenas unas horas para evitar el desastre.
La eterna pugna entre ciencia y religión se ha convertido en una guerra real.
En un laboratorio de máxima seguridad, aparece asesinado un sacerdote científico con un extraño símbolo grabado a fuego en su pecho.. Para el profesor Robert Langdon no hay duda: los Illuminati, los hombres enfrentados ala Iglesia desde los tiempos de Galileo han regresado. Y esta vez disponen de la más mortífera arma que ha creado la humanidad, un artefacto a base de antimateria con el que pueden ganar la batalla final contra su eterno enemigo.
Acompañado por una joven científica y un audaz capitán de la Guardia Suiza Vaticana, Langdon comienza una carrera contra reloj, en una búsqueda desesperada por los rincones más secretos del Vaticano. Necesitará de todos sus conocimientos para descifrar las claves ocultas que los Illuminati han dejado a través de siglos en manuscritos y templos, y todo su coraje para vencer al despiadado asesino que siempre parece llevarle la delantera.
(de la contratapa del libro “Ángeles y demonios”)

El best-seller de Dan Brown publicado hace nueve años, Ángeles y Demonios, está basada esta película convertida en la Nº 1 de taquilla en Estados Unidos.
Continuadora en la saga de “El Código Da Vinci” (año 2006, pero publicado en libro cronológicamente anterior), se estrenó en Argentina el 14 de mayo de 2009 “Ángeles y Demonios”, policial clásico protagonizada por Robert Langdon (Tom Hanks), en donde el autor recurre a la misma fórmula del Código, induciendo al lector/espectador a inclinarse por unos asesinos que finalmente no lo son, siendo en verdad los menos esperados.
En esta nueva historia, Langdon descubre evidencia que indica que la hermandad secreta conocida como “Los Illuminati” se ha reagrupado, y que lo ha hecho con todo el poderío ancestral de la organización. De inmediato, el protagonista se percata de una grave amenaza que además implicaría a la más alta jerarquía de la institución católica de manera letal, ya que han robado de un laboratorio de investigaciones física la antimateria necesaria para destruir todo el Vaticano con sus centenares de cardenales dentro, dado que la trama se transcurre cuando en dicho lugar está desarrollándose el cónclave que elegirá un nuevo Papa.

La película peca desde el comienzo con el clásico concepto de que un par de centenar de cardenales, más la indigesta curia romana “son” la iglesia católica, cuando la iglesia (“ekklesía” en su palabra griega, que significa “asamblea”) la componen 600 millones de fieles y su “territorio” espiritual está diseminado por todo el mundo y no en el obsenamente lujoso Vaticano con sus 0.44 km2 de extensión y sus 932 habitantes permanentes.
Siguen los errores al plantear un supuesto enfrenamiento irracional entre fe y ciencia, cuando en la actualidad el Dios de una fe madura entronca perfectamente con la ciencia de última generación,; la teoría del Big Bang del sacerdote belga Georges Lemaître, la de la entropía de Rudolf Clausius, con la de la evolución de Darwin, con la negación de un dios intervencionista y protector como proyección de deseos humanos (dios antropomórfico de la religión antigua, distinto al Dios de la fe) del psicoanálisis de Freud, las teorías de la relatividad de Einstein, la cuántica de Max Planck, para terminar en la teoría de la intencionalidad del universo de Niels Bohr, según la cual, necesariamente existe algo detrás de la materia y la energía -que califica como una inteligencia superior- para que se hayan dado las afinadísimas condiciones (la posibilidad era 1 contra 10 elevado a la potencia 120 después de la gran expansión) para que en este planeta se desarrollara la vida. No existen científicos actuales que afirmen la imposibilidad matemática y física que Dios exista como un ente inteligente y ordenador, como no existen creyentes maduros que afirmen poder demostrar que Dios existe, más allá de la fe.
Y lo tercero y más grotesco es el tratamiento que se le da al tema de la logia secreta Illuminati, con el planteo de una supuesta guerra a muerte con la institución católica; tema tal que retomara cronológicamente a posterior con mucha más fuerza en la trama del Código Da Vinci, donde específicamente se la hace enemiga del Opus Dei. Echemos luz sobre esto.

En sus inicios, la masonería (de “masones”, “constructores de piedras”) fue una institución de carácter iniciático, filantrópico, filosófico y progresista, fundada en el sentimiento de fraternidad, igualdad y libertad. Tuvo como objetivo la búsqueda de la verdad y fomentando el desarrollo intelectual y moral del ser humano, además del progreso social. Los masones, se organizaron en estructuras de base denominadas logias, que a su vez pueden estar agrupadas en una organización de ámbito superior normalmente denominada "Gran Logia", "Gran Oriente" o "Gran Priorato".
Se consideraron filosóficas porque buscaban orientar al hombre hacia la investigación racional de las leyes de la naturaleza, con al esfuerzo del pensamiento desde la representación geométrica hasta la abstracción metafísica.
Se consideraron filantrópicas porque buscaban el altruismo, el bienestar de todos los seres humanos y no estaba inspirada en la búsqueda de lucros personales, con sus esfuerzos y recursos dedicados al progreso y felicidad de la especie humana, sin distinción de nacionalidad, raza, sexo ni religión, para lo cual apostaban a la elevación de los espíritus y a la tranquilidad de las conciencias.
Se consideraron progresistas porque enseñaban y practicaban la solidaridad humana y la absoluta libertad de pensamiento, teniendo por objeto la búsqueda de la verdad desechando el fanatismo abordando sin prejuicios todos los nuevos aportes de la invención humana, la moral universal y el cultivo de las ciencias y las artes, no poniendo obstáculo alguno en la investigación de la verdad.
Los masones fueron considerado como la orden fraternal más grande que alcanzó niveles mundiales y en un primer momento, las cofradías masónicas se limitaban a los trabajadores. No obstante, en el contexto de la reforma protestante, sobre todo en Inglaterra, estas fraternidades comenzaron a aceptar hombres provenientes de sectores altos de la sociedad, y fue entonces en donde sus ideales fundantes fueron traicionados.

Los Illuminati son una logia de estos masones y se originaron en los cultos precristianos y en las masonerías del mundo antiguo y medieval.
En la segunda mitad del siglo XVIII, la población de la región de Baviera (Alemania) era de mayoría católica y contaba con una aristocracia ampliamente asentada. Por entonces, Baviera contaba con más de 25.000 iglesias para 40.000 habitantes, además de 19 conventos y monasterios. En este escenario, el poder de los jesuitas era evidente en todos los lugares y Baviera era un opositor radical a la Reforma Protestante. A pesar de este talante religioso, el ateísmo, la apostasía y el deísmo eran más frecuentes en Baviera que en cualquier otro lugar. Con este marco, un oscuro personaje local, Adam Weishaupt, empezó a formar los Illuminati de Baviera cuando era profesor de derecho canónico en la universidad de Ingolstadt y estudiaba para hacerse sacerdote jesuita. Tras su fundación, Adam Weishaupt logró reclutar a su causa a un gran número de pensadores, filósofos, artistas, políticos y analistas; atrajo a jóvenes estudiantes y personalidades intelectuales. Sin embargo, cuando en 1773 el Papa Clemente XIV prohibió los Illuminati, su disgusto le llevó a romper con la Iglesia católica. Unió fuerzas con el mercader Kolmer, quien en su trayecto a Francia y Alemania, hacia 1770-73, se encontró con Cagliostro en la isla de Malta, antigua sede de los caballeros templarios.
La finalidad de Weishaupt al crear esta sociedad era derrocar a los gobiernos y reinos del mundo, además de erradicar a todas las religiones y creencias para unificar a la humanidad bajo un Nuevo Orden Mundial, basado en un sistema muy similar al comunista; el cual tuviera una moneda única y una religión universal. Esta sociedad, según sus creencias, permitiría que cada persona lograra la perfección. Este plan exigía que el grupo se expandiera haciendo ostensible su presencia en otros lugares.
Los Illuminati bávaros se extendieron rápidamente por Austria y otros puntos de Europa, afiliando a personalidades de la talla de Herder, Goethe, Cagliostro y el Conde de Saint-Germain, entre otros. El mismo Conde de Cagliostro creó la Masonería egipcia y fue asesinado en los calabozos de la Inquisición. Al parecer, Cagliostro, el futuro revolucionario francés, se involucró entonces en actividades masónicas, así como también lo hicieron Giovanni Giacomo Casanova (el eterno amante veneciano) y el enigmático conde de Saint-Germain. Habría sido Kolmer quien, en Alemania, transmitiera sus conocimientos secretos a Weishaupt, quien empleó muchos años en trabajar para consolidar los distintos sistemas ocultos en su sociedad secreta, los Illuminati.
Utilizó el soborno y el sexo para controlar a los que iban alcanzando posiciones superiores; posteriormente, el chantaje le garantizaba el mantenimiento de este control. En esta etapa, los Illuminati empiezan a utilizar a sus adeptos (los iniciados de grados superiores) como consejeros de políticos, pero siempre desde una posición discreta sin salir de su anonimato. De esta manera, las medidas adoptadas por aquellos beneficiaban a los Illuminati, que pretendían erradicar las condiciones sociales que fueran un obstáculo para conducir a los hombres hacia lo que consideraban su estado natural y de felicidad. Este «sueño» significaba eliminar a las monarquías y a la Iglesia, por lo tanto la orden pronto tuvo enemigos muy poderosos.
Una vez que Adam Weishaupt se percató del gran éxito que estaba teniendo con este movimiento, tomó la determinación de afiliarse a las logias francmasónicas de Baviera y luego de Europa, ordenando después la infiltración y el dominio de la misma. Sin embargo sus planes fracasaron, ya que en una reunión en 1782 de la masonería continental, se enfrentó ante la oposición de la Gran Logia de Inglaterra y los recelos de Los Iluminados Teósofos y del Gran Oriente de Francia. Por su parte, El Elector de Baviera, al intuir el peligro que significaban Los Illuminati para la Iglesia católica y las monarquías, por su ideología revolucionaria, igualitaria y libertaria; aprobó un edicto contra estos y la masonería el 22 de junio de 1784. Consecuentemente hubo persecuciones y se arrestaron a sus miembros hasta erradicarlos casi por completo. Para 1785 Weishaupt marchó al exilio de Ratisbona. Dirigió la orden desde el extranjero, falleciendo el 18 de noviembre de 1830.
Una vez muerto Weishaupt , el resto de la Orden de Los Illuminati se dirigieron a Estados Unidos y algunos se dispersaron por Europa. En Francia, el conde de Mirabeau introdujo la Orden en donde se alistaron los revolucionarios Saint-Just, Camile Desmoulins, Danton, Herbert y Marat.
Existen autores que aseguran la desaparición absoluta de Los Illuminati en Europa durante las primeras décadas del siglo XIX, caso contrario en los Estados Unidos. Ya que existen demasiadas pruebas que determinan su presencia como el sello del dólar de Estados Unidos, las órdenes norteamericanas que se declaran hoy herederas de Los Illuminati y una serie de cartas del siglo XIX que resultan reveladoras.
De la matriz de la Orden de Los Illuminati en Estados Unidos surge la conformación de la Logia Colombia de la Orden de los Illuminati en 1785 y a la que se integraron como Hermanos el gobernador De Witt; un ancestro de Franklin Delano Roosevelt, Clinton Roosevelt; Horace Greeley (director del Tribune); y el mismísimo Jefferson. Esta herencia se ha mantenido durante dos siglos en organizaciones iluministas cuyas principales son The Order, Skull & Bones, The Shriners y la Grand Lodge Rockefeller.
El presidente estadounidense F.D. Roosevelt, miembro de los Shriners, ordenó que apareciesen en billete estadounidense la pirámide truncada con el triángulo y el ojo "que todo lo ve" en la parte superior (símbolo de Los Illuminati de Weishaupt), los trece escalones de la pirámide (13 grados del Rito de los Iluminados de Baviera), las inscripciones en latín Annuit Coeptis y Novus Ordo Seculorum y la fecha 1776 (fecha de la fundación de Los Illuminati de Baviera); aunque existen autores que desmienten toda relación del billete con las órdenes iluminadas y asocian esto con los 13 estados norteamericanos a la fecha de la independencia.

En su novela Ángeles y demonios, el escritor estadounidense Dan Brown plantea que Galileo era miembro de los Illuminati. Una afirmación sin otra validez que la de aportar intriga a la trama de la novela. Lo cierto es que en 1610 Galileo fue invitado a formar parte de una sociedad italiana de científicos e investigadores llamada “Academia de los Linces” fundada por Federico Cesi en 1603. El nombre de este grupo procedía de Lynceus, el argonauta de la mitología griega dotado de una perspicaz vista y cuyos objetivos eran no sólo adquirir conocimiento de cosas y sabiduría y vivir juntos legal y píamente, sino también mostrarla a los hombres de una manera pacífica, tanto oralmente como por escrito, sin causar daño.
La aristocracia romana acusó a los miembros de la academia de practicar magia negra, oponerse a la doctrina católica y llevar una vida escandalosa. Así, durante algún tiempo sus miembros estuvieron exiliados y esparcidos, solamente manteniendo la unión por correspondencia.
Galileo fue el miembro más famoso y las publicaciones más prestigiosas de la Academia de los Linces fueron las suyas. En primer lugar apareció su «Tratado sobre las manchas solares» (1613) y luego, «El ensayador» (1623). Con la captación de Galileo, el número de miembros del grupo creció hasta 32. La muerte de su fundador Cesi, en 1630, precipitó el fin de la Academia.

Lo que actualmente más interesa resaltar, es la función que desarrollan las sociedades secretas como metodología de poder y que nos afectan en la cotidianidad de nuestras sociedades.
Desde hace varios siglos, los principales empresarios y banqueros suelen agruparse en sociedades secretas -muchas veces logias masónicas-, en las que toman contacto con personas de la actividad política. En un principio ese movimiento empresario constituía una estrategia defensiva: el afán de lucro estuvo muy mal visto en Europa Occidental durante toda la Edad Media, debido al tipo de moral antiempresaria que la Iglesia Católica defendía. Además, las propias monarquías europeas, más allá de oscilar entre la obediencia al papado y una abierta rebeldía contra éste, también constituían un factor de poder que miraba con recelo el creciente avance de una burguesía comercial y financiera que, generalmente sin antecedentes aristocráticos, comenzaba a disputar cuotas de poder a las casas reales, pero que se financiaban con préstamos de esa misma burguesía financiera. Así, preso del Papa y las casas reales de esta burguesía financiera, el incipiente empresariado comercial y financiero vio con buenos ojos la asociación clandestina como forma de presentar un frente unificado contra el poder político y religioso a los que se consideraba una verdadera amenaza para sus intereses. A medida que el capitalismo fue desarrollándose más en Europa, banqueros y comerciantes comenzaron a detentar una mayor cuota de poder, y la organización en sociedades secretas comenzó a ser un factor preponderante en la lucha subterránea que buena parte del empresariado llevaba a cabo contra reyes y papas. En tal sentido, hay un año que representó un verdadero quiebre en la correlación de fuerzas entre el empresariado y las monarquías y el papado: 1776.
Ese año, el fundador de la poderosa dinastía financiera Rothschild financió en Bavaria a los Illuminati con el propósito de liderar las logias masónicas que se habían reorganizado en 1717 y respondían a la monarquía inglesa. Los Illuminati no fueron una sociedad secreta más, sino una sociedad con objetivos claramente políticos, dispuesta a aplicar una metodología revolucionaria, utilizando muchas veces golpes militares, actos de terrorismo y guerras para lograr sus objetivos de dominación global y debilitamiento de las políticas nacionales que han sido y son siempre una barrera para el empresariado financiero y comercial.
La matriz de esta organización, trasplantada a los Estados Unidos principalmente a través de sus universidades y colegios, proliferó primero a través de la red elitista de estudiantes y graduados llamada Phi Beta Kappa, y luego, desde 1832, bajo la forma de la sociedad Skull & Bones (Calavera y Huesos) afincada en la Universidad de Yale. Es necesario mencionar que algunos de los más prominentes miembros de Phi Beta Kappa participaron codo a codo con importantes masones, como George Washington, Tomas Jefferson y Benjamin Franklin para producir la guerra de independencia norteamericana, suceso considerado apetecible por una vasta parte del empresariado europeo, incluso parte del inglés, dado que ayudaba a minar la autoridad de la Corona británica y a acrecentar sus negocios hacia y desde el Nuevo Mundo.
Muchos presidentes norteamericanos han sido miembros -de esta y otras sociedades secretas- tanto como muchísimos miembros de sus gabinetes, así como numerosos empresarios, diplomáticos, militares, periodistas, etc., que han llegado a sus cargos merced al conocimiento previo que la elite posee de ellos gracias a su pertenencia a dichas sociedades. Tanto George W. Bush como John Kerry, los contendientes en las elecciones norteamericanas de 2004, son miembros de Skull & Bones.
Sin embargo, a medida que las sociedades secretas avanzaban hacia el objetivo de la elite que las domina, o sea, hacia un dominio político y económico global -representando en un Nuevo Orden Mundial caracterizado por países sin políticas económicas, educativas ni sociales realmente independientes- se toparon con un problema imprevisto. Su actividad realizada clandestinamente fue denunciada en una vasta cantidad de naciones, y la gente en aquellas épocas comenzó a presentir y pensar que había mucho de verdad en la idea de que muchos de los grandes sucesos políticos habían sido en realidad manipulados desde las sombras y carecían de la espontaneidad que muchas veces la historia oficial escrita por sus propios periodistas e intelectuales les adjudica. El peor de estos momentos se dio en torno de la Primera Guerra Mundial, donde las denuncias de las actividades de estas sociedades se realizaban muy seguido en Francia, Alemania, Inglaterra, Italia. Estados Unidos y Rusia, entre otros países.
Fue por este motivo, y por el efectivo control que las clases empresariales de Estados Unidos e Inglaterra ya ejercían tras la Primera Guerra Mundial sobre los recursos energéticos mundiales, que los principales empresarios advirtieron la necesidad de que una buena parte de los objetivos económicos, políticos y sociales se trazara en forma menos secreta, aunque no totalmente pública. De esta manera nacieron el Consejo de Relaciones Internacionales (Council on Foreign Reintions: CFR) y el Instituto Real para los Asuntos Internacionales (Royal lnstitute (or International Afairs: RIIA). Ambos centros de poder fueron fundados en 1919 y 1921, con base en Nueva York y Londres con el fin de elaborar las políticas que los gobiernos -del partido político que fuere- deberían adoptar en prácticamente todos los terrenos: economía, educación, cultura, etcétera. Esos centros de poder trabajan en forma muy silenciosa, pero para nada clandestina. En sus reuniones suele haber miembros prominentes de todas las disciplinas, y también dueños de los principales medios de comunicación y los principales periodistas. De tal manera, los medios de comunicación posteriormente realizan lobby, o al menos hablan en forma benevolente -cierto disenso acotado siempre se permite- de lo que se acuerda como "saludable" para que sea encarado tanto por Estados Unidos como por el resto del mundo en el marco de sus políticas de acción.
Estos centros de poder luego desarrollaron los llamados Grupo Bilderberg y Comisión Trilateral con el fin de incluir en algunas de sus deliberaciones a los principales empresarios y políticos de Europa Continental y Japón, y elaboran sus políticas con un complaciente silencio de prensa sobre sus reuniones, sus debates y sus objetivos; aunque sin la clandestinidad de sus antecesores, las sociedades secretas, que obviamente siguen existiendo y gozando de enorme poder, dado que sólo los "pretextos científicos y políticos" son dejados en manos del CFR, el RIIA, el Grupo de Bilderberg y la Comisión Trilateral.
No hay tema importante sobre las áreas de petróleo, finanzas, políticas comerciales, invasiones a países "díscolos", o negociaciones de países con el FMI o el Banco Mundial, que escape al discreto control del CFR y el RIIA, grupos que ejercen un verdadero "gobierno mundial en las sombras" y que son los reales "apuntadores de letra" para los gobiernos de los Estados Unidos y se proyectan así en muchísimos otros países. Este es el verdadero rostro ideológico de la llamada “globalización”.
La creación de los servicios secretos como el FBI y la CIA, copiando el modelo del espionaje inglés de principios del siglo XX, corresponde al mismo fenómeno. Esos servicios son una especie de "hijos naturales" de dichos centros de poder con el fin de que sean tales agencias las que lleven a cabo los procedimientos que estiman necesario realizar pero que no pueden ser aplicados por gobiernos legítimos sin despertar la indignación de las masas populares.
Estas sociedades secretas herederas de los Illuminati ha venido nutriéndose de la filosofía política de un alemán emigrado por motivos raciales durante el Tercer Reich: Leo Strauss. Afincado en los Estados Unidos, Strauss fue muy bien recibido en la Universidad de Chicago (fundada y dirigida por los intereses del petróleo, donde además trabajaban los economistas más conservadores como Milton Friedman). Strauss desarrolló sus teorías políticas de la misma manera que en el pasado más lejano las sociedades secretas se nutrían de la filosofía de la historia hegeliana para llevar a cabo sus actividades revolucionarias.
Lector acrítico de Nicolás Maquiavelo, Strauss fue su continuador y quien reformuló en el Siglo XX sus tesis. Su premisa básica es la siguiente: “Por derecho natural, los fuertes deben gobernar sobre los débiles”.
Sus tres líneas de acción representan una verdadera metodología para lograr objetivos de dominio a través de la globalización:
a) Dado que no existen verdades absolutas, sino sólo relativas, es necesario que los gobiernos mientan. Los gobiernos deben dar a la población a través de la prensa sólo un mínimo indispensable de información fidedigna a fin de mantener lo más monolíticamente posible la fe de las masas en un futuro mejor y en una escala de valores. El engaño deben ser las armas para impedir todo atisbo de escepticismo o nihilismo que bien podría llevar a la anarquía.
b) Contrariamente a lo que establece la mayoría de las constituciones democráticas en lo que respecta a la necesidad de separar el Estado de la Iglesia, la fe religiosa conservadora y las invocaciones a un dios todopoderoso ayudan en buena medida a que ese escepticismo o nihilismo se reduzca a un mínimo posible. La religión narcotizante es una potente arma de dominio, al igual que la mentira y el engaño, para lograr encolumnar al pueblo tras un líder y tras la clase dominante que debe gobernar un país por "derecho natural".
c) La base de cualquier Estado y de cualquier gobierno es la existencia de un enemigo. La lucha contra un enemigo común sirve para aglutinar más a las masas. Un peligroso enemigo externo muchas veces aparece de manera espontánea o imprevisible, pero, si ese enemigo no existe, es necesario crearlo. Si no hay uno a mano, éste debe ser fabricado, porque sin un enemigo poderoso se corren riesgos de que se den las condiciones para que aparezcan importantes niveles de disenso interno que pongan en riesgo la conducción del Estado y el dominio de un país por los elegidos (los más fuertes). Obviamente que en un régimen capitalista global, los más fuertes no son otros que los más ricos.
Puede resultar curioso, pero a pesar de ser un perseguido de Hitler por motivos raciales, Strauss terminó por imitar a su odiado enemigo. Si sustituimos "los más fuertes" por "la raza aria", nos encontraríamos con idénticas percepciones acerca de una raza o una clase "elegida" para gobernar el mundo por derecho natural.
Asimismo, la frase más famosa que se recuerda del ministro de Propaganda de Hitler Joseph Goebbels, era "miente, miente, que algo quedará", y es casi idéntica a la primera premisa straussiana de gobierno. Durante el Tercer Reich no había una religión considerada de Estado, aunque las creencias paganas y los símbolos hindúes utilizados por el nazismo (como la cruz gamada), así como todas las creencias y leyendas sobre el origen indoeuropeo de la raza aria, constituían un sistema de creencias al estilo de las religiones, que cohesionaba a los alemanes, aun cuando Hitler no dejara de apoyar al catolicismo y al cristianismo en general. Finalmente, en la idea de crear un enemigo si éste no está a mano, Strauss no hace más que copiar algunas de las propias tácticas de Adolf Hitler, cuando, por ejemplo en 1933, el Führer habría ordenado incendiar el Reichstag (Parlamento) y luego culpar del alentado a un comunista con la finalidad de suspender totalmente la actividad de los partidos políticos, acabar con el Parlamento y gobernar dictatorialmente el país, siempre en guardia contra el posible avance del "comunismo" y el "pueblo judío".
En síntesis, Leo Strauss no ha propuesto otra cosa que un régimen hitleriano sin Hitler bajo la apariencia de una democracia, donde la gente cree que vota por candidatos e ideas diferentes cuando, en realidad, los candidatos posibles han sido cooptados de antemano, bloqueando casi todo atisbo de posible salida hacia un esquema verdaderamente democrático.
Bajo la actual apariencia de democracia, los medios de comunicación adormecen a poblaciones enteras a través de noticieros vacíos de verdaderas noticias, repletos de casos policiales (presentados para que el televidente desconfíe del vecino o del desconocido y nunca del propio Estado o del sistema) y saturados de banales entretenimientos escapistas y deportes, en los cuales se suele depositar falazmente lo poco del nacionalismo que puede quedar en la era de la globalización.
La misma palabra “democracia” esconde un engaño. El “demos” en la sociedad griega de la que deriva, refiere al pueblo entendido como tal en los que componen la “patria” poseyendo “patrimonio”. Sólo lo pueden ser entonces, los varones libres con capital. El resto, llamados “laos” -de donde deriva “legos” (inferiores) y de donde la institución iglesia lo toma para la figura de “laicos”- son los hombres sin posesiones, incluyendo a todos los varones esclavos, más la totalidad de las mujeres (libres o esclavas). Por eso, en conceptos del intelectual de la teología de la liberación Jung Mo Sung, debería hablarse buscando una “laocracia” que refiera al concepto extendido de gobierno de todo el pueblo, en vez de “democracia” que refiere, justamente, al gobierno de una elite. Por supuesto que este concepto no interesa difundir por los medios de comunicación dominantes ni por las corporaciones políticas, empresariales o eclesiásticas...
Así, el mundo entero se ha sumergido en pseudos dictaduras travestidas de democracia, con centro en Nueva York y Londres, hacia la cual los gobiernos presentan más o menos sumisión, en donde apenas pueden entablar negociaciones estratégicas de relativa oposición en el marco de una situación de muy clara debilidad.
Las sociedades secretas y sus organismos supranacionales de superficie actúan en las sombras como verdaderos titiriteros de los gobiernos nacionales, incluido el de los Estados Unidos y los países centrales.
¿Y por el Vaticano como andamos?

Hasta hace no demasiado tiempo, las sociedades secretas y el Vaticano como corporación estaban enfrentados en una guerra de poder a muerte. Eran frecuentes las encíclicas papales condenando la masonería y toda suerte de sociedades secretas, excomulgando a cualquier cristiano que adhiriera a ellas. La causa que más se publicitó acerca de ese enfrentamiento era que la Iglesia percibía que las sociedades secretas practicaban rituales y creencias de origen pagano. Pero en realidad -y con mucha más fuerza desde la fundación de los Illuminati de Baviera- era fácil percibir que el motivo de la lucha no era otro que una pugna por el poder.
Como ya dijimos, durante toda la Edad Media y la Moderna el poder político en Europa estaba en mayor o menor medida concentrado en el papado y las monarquías. La burguesía comercial y financiera, si bien financiaba a esos poderes políticos sabía que la única forma de aumentar su dominio en Europa era socavar las bases del poder tanto de los papas como de los reyes. Por lo tanto se asociaban secretamente para llevar a cabo sus objetivos. Buena parte del financiamiento que recibieron tanto los científicos e investigadores como los medios de comunicación en siglos pasados provenía de miembros de esas sociedades, quienes por medio de la ciencia y la prensa deseaban demostrar que las doctrinas religiosas del Vaticano eran equivocadas y que las casas reales europeas no tenían "derecho natural" alguno a ocupar sus lugares.
Las sociedades secretas -más allá de las prácticas ocultistas y a veces satanistas de las cuales sus enemigos más encarnizados las acusan, algunas veces con causa y razón justificada- se oponían al régimen político, social y religioso imperante en Europa no tanto por cuestiones ideológicas, religiosas o morales, sino como una forma efectiva de acumular poder en los estamentos en los que les estaba vedado. Es por esta causa que en general estaban -y están- compuestas por partidarios acérrimos de la forma republicana de gobierno de la ya comentada “democracia”, no como producto de un deseo liberar a las masas de la opresión que podían padecer por el poder abusivo de reyes y papas, sino como alternativa política para alzarse con el poder. Esto -y ninguna otra motivación- fue lo que las impulsó a apoyar financieramente la serie de revoluciones que determinaron los cambios políticos en Europa y los Estados Unidos hacia la forma republicana de gobierno, demoliendo el poder de los rivales. Con este y no otro fin nacieron lo que hoy llamamos democracias.
Principalmente a través de los papas Pío IX y León XIII, la institución católica respondió con durísimas encíclicas que otros papas posteriores citaron repetidamente o profundizaron hasta que, principalmente luego de la Segunda Guerra Mundial, poco y nada hicieron para impedir su avance. Más aún, durante el largo papado de Juan Pablo II, el tercero más largo de la historia, prácticamente ningún documento fue elaborado en el Vaticano contra la actividad de su antiguo enemigo mortal. ¿Por qué?

Cuando Napoleón fue derrotado en Waterloo (1815), mediante el Congreso de Viena se diseñó el nuevo mapa europeo. Entre las disposiciones de ese congreso se convino en devolverle al papado algunas de las tierras que Napoleón le había confiscado. Esos territorios, gobernados directamente por los papas, constituían los denominados "Estados pontificios", abarcando cuatro áreas geográficas italianas (el Lazio, la Umbria, las Marcas y la Emilia-Romagna) y reconstituyéndose así en la fuente de los ingresos papales a través de la recaudación de impuestos sobre la actividad económica.
Pero entre 1850 y 1870 los Estados pontificios vieron recortados progresivamente esos dominios, que se iban anexando a los reinos que luego conformarían lo que hoy es Italia. Fue entonces cuando los papas emitieron las más duras encíclicas contra la masonería y las sociedades secretas, dado que eran los Carbonari, la Giovane ltalia y la masonería -las sociedades que más luchaban para unificar el país- fueron despojando al papado de sus territorios y de sus fuentes de recaudación.
Desde 1850 entonces, el Vaticano debió recurrir regularmente a préstamos externos que eran otorgados por las casas bancarias de la familia Rothschild, paradójicamente, principal impulsora de la más anticatólica de todas las sociedades secretas: los Illuminati de Baviera. En 1860, a fin de pagar los intereses de esas deudas y los gastos corrientes del papado, se estableció el actual sistema: el "óbolo de San Pedro", por medio del cual las diócesis extranjeras debían aportar una proporción de sus ingresos al Vaticano. Como desde la Guerra Civil norteamericana los Estados Unidos no cesaría de crecer hasta transformarse en la primera potencia mundial, las diócesis de ese país se fueron transformando en las primeras aportantes de los recursos económicos con los que cuenta la Santa Sede; con lo que también se fueron estrechando los vínculos entre el Vaticano y las grandes empresas norteamericanas.
Con esto, el Vaticano vio aumentar sus ingresos económicos cada vez que un gran crecimiento de la economía norteamericana hacía florecer a sus diócesis y por el otro los grandes capitales norteamericanos fueron logrando que la Iglesia Católica, aún muy fuerte en Europa y América latina, "facilitara" la imposición de la agenda globalizadora. Es por esa causa principalmente que el Vaticano no levantó la voz ante la dura represión militar de los años setenta contra movimientos latinoamericanos de índole socialista, ni ante la intensa campaña privatizadora que se vivió en las naciones latinoamericanas durante la década de los noventa. Por lo mismo, existe una especie de veto tácito proveniente de los poderosos cardenales norteamericanos a la posibilidad de que sea electo un papa latinoamericano: la idea sería impedir cualquier atisbo de "progresismo religioso" que pueda complicar la agenda globalizadora de la elite.
Los lazos de la propia Iglesia Católica norteamericana con los objetivos de las principales corporaciones de los Estados Unidos y la CIA siempre han sido muy estrechos. Pero si la dependencia de los fondos de sus diócesis extranjeras por parte del Vaticano desde 1870 ha ayudado a tejer fuertes lazos entre Roma y Wall Street, éstos no son de ninguna manera los únicos.
En 1929 se firmó el Tratado de Letrán entre el Vaticano y el gobierno de Mussolini, el cual estaba destinado a zanjar definitivamente los pleitos de la Iglesia Católica e Italia ocasionados por el despojo de los Estados pontificios. El gobierno de Mussolini acordó, entre otras cosas, brindar al papa una compensación de 90 millones de dólares de la época por la confiscación de los Estados. Además, Italia se encargaría de sufragar los sueldos y gastos de los sacerdotes italianos, lo que constituyó una manera de que éstos no levantaran la voz ante un acuerdo que podía resultarle escandaloso a muchos que estaban enterados de la "letra chica" del pacto.
Fue entonces cuando el Vaticano de Pío XI contrató los servicios de un financista llamado Bernardino Nogara con la intención de que invirtiera esos fondos a su leal saber y entender sin ninguna consideración religiosa, simplemente teniendo en cuenta su propia estimación personal de rentabilidad y riesgo hacia diferentes activos financieros. Entre los años treinta y fines de los años cincuenta, Nogara fue un personaje sumamente poderoso en el Vaticano al lograr que los fondos se multiplicaran. A inicio de los años setenta, ya creada oficialmente la banca vaticana (IOR) esos fondos habrían llegado a superar los 500 millones de dólares. Entre las empresas en las cuales Nogara invirtió los fondos se cuentan Shell, Esso, General Electric, General Motors, JP Morgan, Chase Manhattan Bank y -según se especula- hasta empresas de armamentos. Las operaciones se hicieron generalmente a través del banco que había adquirido en parte minoritaria el Vaticano en los Estados Unidos: el Bankers Trust. Así, el Vaticano se convirtió en socio minoritario de los intereses de los sectores estadounidenses más relacionados con las propias sociedades secretas contra las cuales los papas antecesores intentaban luchar, asociándose con los elitistas clanes familiares como los Rothschild y los Rockefeller que manejan enormes megacorporaciones e influyen en forma determinante en las sociedades secretas.
Ahora bien, durante las décadas de 1930 y 1940 la Iglesia Católica comenzó a tener otro "socio adicional": el régimen nazi de Adolf Hitler que impuso un impuesto proporcional sobre todos los salarios alemanes para uso exclusivo y discrecional del Vaticano, dado que, al igual que Mussolini, no sólo necesitaba una religión "de Estado", a pesar de sus propias creencias paganas, sino que además no deseaba "propaganda hostil del Vaticano", conocedor de sus lazos con Nogara y Wall Street. Ese impuesto, llamado "Kirchenesteuex", nunca fue derogado, y contribuye a explicar la existencia actual de un papa alemán, más allá de su afinidad ideológica con el sector que hoy predomina ampliamente en la Iglesia: el más reaccionario.
Como se ve, este factor puede explicar también en buena medida la "neutralidad" del papa Pío XII en la Segunda Guerra Mundial frente a los dos bandos en lucha, su asentimiento tácito a muchas de las políticas de Hitler e incluso la red secreta en la que se habría involucrado el Vaticano junto con la propia CIA- en la posguerra para sacar jerarcas nazis de Europa. La relación con Hitler también se había fortalecido por otros motivos: Bernardino Nogara había hecho, a principios de los años treinta, fuertes inversiones en empresas italianas que colaboraban estrechamente con el régimen de Mussolini y sus planes bélicos expansionistas. La relación se acentuó con la "súbita desaparición" del antibelicista Pío XI justo antes de empezar la Segunda Guerra Mundial, y su reemplazo por Eugenio Pacelli (Pío XII) hermano de Francesco Pacelli, el cardenal que hizo excelentes lazos personales con funcionarios del régimen nazi durante los años treinta, cuando se encontraba destacado en Alemania.
Con la excepción del régimen comunista de la Unión Soviética que había prohibido desde su propio inicio el culto religioso, el papa era "amigo de todos".
Pero nada es gratis, y ese florecimiento de la riqueza financiera vaticana trajo aparejado un inconveniente adicional: como una proporción muy alta de los fondos invertidos por Nogara estaba colocada en acciones de empresas norteamericanas cotizantes en Wall Street, las finanzas del Vaticano quedaban atadas de pies y manos a los beneficios de las megacorporaciones estadounidenses. Por lo tanto, su dependencia de las grandes empresas norteamericanas se daba por partida doble: por un lado, sus ganancias dependían -y dependen- de la "generosidad" de las donaciones de particulares, empresas o fundaciones estadounidenses, a las diócesis de los Estados Unidos. Por el otro, un alza de las acciones en Wall Street hace más rico al Vaticano, mientras que una baja lo empobrece. No debe extrañar en absoluto entonces que desde finales de la Segunda Guerra Mundial la sumisión de la institución católica a los grandes intereses de Wall Street haya ido en aumento.
En 1972 el papa Paulo VI había pronunciado una extraña frase en la homilía del 29 de junio: “De alguna grieta, el humo de Satanás ha entrado en el Vaticano”.
La referencia a Satanás tiene un significado más que “sonoro” en relación a la masonería. Paulo VI estaba diciendo que las sociedades secretas se habían infiltrado en el Vaticano con varios de sus miembros ocupando altos puestos dentro de él.
Lo cierto es que a su muerte el poder político y financiero de los Estados Unidos y Londres deseaba que accediera al papado un cardenal conservador que bloqueara los avances de la Teología de la Liberación, que se consideraba "filomarxista", en América Latina, región muy densamente poblada por católicos. Se trataba justamente del momento en que era funcional a esos centros de poder la existencia de dictaduras militares en todo el continente -las cuales mantenían excelentes relaciones con los sectores más conservadores de la institución católica- y que aplicaban teorías económicas neoliberales.
A su vez, los cardenales sindicados como masones infiltrados -en una lista de miembros de la logia P-2 publicada en Il Giornale de Turín por el periodista Mino Pecorelli, quien luego fuera asesinado- eran nombrados Jean Villot y Paul Marcinkus, y otras fuentes señalan a Poletti, Baggio y Casarolli- deseaban evitar a toda costa cualquier atisbo de renovación en el Vaticano. No solamente compartían los intereses ideológicos de sus nuevos socios, los núcleos protestantes de poder en Nueva York, Washington DC y Londres, sino que necesitaban evitar que se destapara un gran escándalo financiero con la banca relacionada con la Santa Sede y en parte, propiedad del Vaticano. Lo peor es que esa relación financiera involucraba a la institución católica en el lavado de dinero de la droga y tráfico de armas, fondos de la mafia, y más.
Varios de esos cardenales masones dirigían las finanzas vaticanas. El Opus Dei también reclamaba un candidato conservador, y estaba alineado, por una confluencia de factores, con la CIA y la masonería. A la muerte de Paulo VI, el candidato de estos sectores era el "ultraconservador" Siri, y su oponente, Giovanni Benelli, era un progresista nato. Pero había un empate técnico y ninguno podía llegar al papado. Era necesario encontrar un tercer candidato y fue gracias a la incesante actividad de Benelli que surgió como papa Albino Luciani, llamado Juan Pablo I, quien era un progresista que quería depurar a la Iglesia de los miembros corrompidos que habían afectado y ensuciado al catolicismo con rarísimos movimientos financieros. También quería extender la actividad de los teólogos de la liberación en América Latina, dado que consideraba que la Iglesia debía aproximarse al pueblo. El obispo John Magree declaró mucho tiempo más tarde (los medios de comunicación no lo reflejaron) que Juan Pablo I le confesó varias veces que su papado sería muy corto y su sucesor sería "El Extranjero" (Wojtyla estaba sentado casualmente justo frente a Luciani en el cónclave que eligió a este último como papa).
Luciani sabía de la connivencia de los sectores más reaccionarios y conservadores de la Iglesia con los oscuros centros de poder de la CIA con su socio la mafia siciliana, la masonería, el Opus Dei y las altas finanzas. Es claro que entreveía su próxima muerte, y muy probablemente su reemplazo por Wojtyla, dado que no estaba dispuesto a ceder en sus convicciones y sabía muy bien el tamaño formidable de los intereses a los que se estaba oponiendo. Más precisamente lo sabía desde mucho antes de que tuviera una muy agria discusión con Marcinkus, cuando lejos aun de ser papa era Patriarca de Venecia, dado que aquél había vendido la Banca Cattolica del Veneto, la cual hasta entonces daba pequeños préstamos a las clases medias y bajas venecianas y de zonas aledañas. Marcinkus vendió ese banco católico al siniestro Banco Ambrosiano, y de nada sirvieron las arduas intervenciones del cardenal Luciani por evitarlo.
El cardenal Benelli, enrolado en la línea de Luciani, también lo sabía muy bien. Pero Luciani no tenía la fuerza de Benelli, y el "bloqueo" a su nominación como papa por las partidarios del cardenal Siri había arruinado las oportunidades de que el cardenal italiano más progresista -verdaderamente fuerte y sagaz- llegara a la silla de Pedro. Quizás otra hubiera sido la historia. Al menos Benelli, moviéndose con sagacidad, pudo lograr el nombramiento de Luciani, dado que en ese mismo cónclave ya se manejaba la posibilidad muy seria de que Wojtyla, un incondicional del grupo CIA-Opus Dei-masonería, fuera firme candidato al puesto ante el "bloqueo" del propio Benelli y su archienemigo Siri. Por eso Luciani se había referido a la brevedad de su papado y al "Extranjero".
Pero la situación puede comprenderse aun mucho más allá de los elementos ideológicos y geopolíticos involucrados en la conformación de esa "extraña" y non sancta alianza tripartita, si se entiende en detalle lo que estaba ocurriendo en forma específica con las finanzas vaticanas. Ocurre que los ingresos del Vaticano venían cayendo en relación con su incremento en los gastos. Como el Vaticano no genera ningún "producto de exportación", la financiación de los déficit se tornaba difícil. A fin de facilitar el financiamiento de esos déficit, Paulo VI había nombrado al arzobispo de Chicago, Paul Marcinkus, como jefe del Banco Vaticano (IOR). Marcinkus tenía fuertes vinculaciones con la banca internacional, y se suponía que podía hacerse cargo con mayor eficiencia de las finanzas vaticanas. Era el precio que había que pagar para obtener financiamiento, dada la membresía de muchos de los más prominentes banqueros occidentales respecto de las sociedades secretas. De otra manera no estarían en sus puestos en muchos bancos, pues las sociedades secretas y sus organizaciones de superficie son las asociaciones mediante las cuales la elite financieras toma contacto con personas con características promisorias y elige a los directivos de sus empresas.
Desde mediados de los años setenta el Vaticano se habría prestado a un acuerdo con el socio italiano de la banca estadounidense: la Mafia siciliana, que no es más que otra sociedad secreta, pero dedicada exclusivamente a negocios ilegales e inmorales, sin entrar en consideraciones geopolíticas, geoestratégicas, ni de cualquier tipo que no tengan que ver con el dinero contante y sonante. Cabe agregar además aquí que la Mafia ya venía colaborando estrechamente con la CIA desde finales de la Segunda Guerra Mundial (cuando la CIA se llamaba OSS) dado que Mussolini la perseguía tanto como a los aliados.
El acuerdo, entonces, habría sido el siguiente: el Vaticano prestaba su banco (IOR) para que la Mafia pudiera girar fondos al exterior (sobre todo a Suiza), al ser el único banco italiano exento de las duras restricciones a la fuga de capitales que había en aquella época en Italia, y a cambio podría quedarse con una muy generosa comisión sobre los fondos girados. A1 poco tiempo, el acuerdo se complementaría con otro mucho más estrecho, dado que por medio del mismo el Banco del Vaticano se asociaba a capitales provenientes de bancos occidentales, especialmente de la Mafia y de la logia masónica Propaganda Due (P-2), manejada por Licio Gelli -socio de la CIA-, a fin de manejar por partes iguales el Banco Ambrosiano. El acuerdo podría representar muy buenas fuentes de ingresos para el Vaticano, pero los directivos del Banco Ambrosiano vaciaron al mismo en los años setenta, de modo que cuando el Banco de Italia auditó sus cuentas descubrió un faltante de cientos de millones de dólares de entonces, factor que precipitó la intervención oficial del Banco Ambrosiano y su posterior liquidación. Pero la investigación oficial no terminó allí, sino que llegó hasta el propio Banco Vaticano (IOR), de tal manera que la conexión entre el Vaticano y la Mafia quedó al descubierto, como también el hecho de que parte de los fondos del Vaticano provenía del crimen organizado.
Albino Luciano no sólo estaba muy al tanto de todo desde mucho antes a raíz de aquella rara venta de la Banca Cattolica del Veneto al masónico Banco Ambrosiano, y sus protestas cayeron en saco roto, dado que Paulo VI era involuntario prisionero de los crónicos problemas financieros de la Santa Sede y del eje Villot-Marcinkus-Siri-Baggio-Poletti-Casarolli.
Luciani también sabía que el Vaticano estaba operando como una suerte de "paraíso fiscal" por medio del cual la Mafia y la logia P-2 podían sacar de Italia cientos de millones de dólares sin control alguno, dado que su banco era extraterritorial, y sin pagar impuestos ni ser afectado por las regulaciones del mercado cambiario que en aquel momento la Banca de Italia establecía sobre todos los movimientos de capitales desde y hacia el país.
Lo cierto es que el Vaticano había dejado en manos de sus nuevos socios, los miembros de la P-2, el manejo del Banco Ambrosiano. Al quebrar éste, se encontró de la noche a la mañana, merced al fraude hecho por sus directivos Michele Sindona y Roberto Calvi, con un pasivo imprevisto de 500 millones de dólares de la época, por el cual debía responder. La situación financiera era sumamente difícil para la Iglesia, que sólo poseía las riquezas que Bernardino Nogara había dejado a través de su serie de inversiones en grandes empresas de Wall Street, pero no tenía ni un centavo más. El "agujero negro financiero" fue finalmente cerrado merced a préstamos que obtuvo el cardenal Casarolli gracias a sus excelentes contactos con importantes bancos y sociedades secretas, pero los préstamos son eso: deudas que un día hay que pagar. El Vaticano había postergado -y no solucionado- un grave problema.
Cuando murió Paulo VI, el Vaticano ya habría estado virtualmente en manos de los prestamistas y sus asociadas: las sociedades secretas. Cuando se eligió como papa a Juan Pablo I, se pensaba en la posibilidad de convencerlo para que continuara manteniendo en secreto la precaria situación financiera y la enorme serie de "trapos sucios". Pero Luciani, lejos de mostrarse como el clérigo sumiso y dominable que muchos pensaban que era, parece haber decidido depurar a la Iglesia de sus miembros masónicos, expulsar a Marcinkus y ventilar ampliamente a la prensa la situación. Iba a comenzar, más precisamente el día posterior a su muerte. El té que le sirvieron a Luciani la noche anterior a lo que habría sido su envenenamiento, determinó que no lo pudiera hacer y también un brusco cambio en la historia tanto del Vaticano como de sus relaciones con el mundo, la Mafia, la CIA, el Opus Dei, la masonería, con la propia Unión Soviética y hasta con el nacimiento de la globalización...
Tras la muerte de Luciani era necesario elegir un sucesor que se prestara a seguir tapando la complicada situación y, a la vez, se hacía imprescindible conseguir financiamiento para salir de la ruinosa situación financiera. Allí entró a jugar el Opus Dei y su candidato, el polaco Karol Wojtyla, como el propio Luciani previó. El Opus Dei podría brindar el financiamiento que la Iglesia Católica necesitaba merced a sus estrechos lazos con Wall Street, pero el problema sería qué hacer con la "vieja guardia" masónica, que ocupaba prominentes puestos en el Vaticano. En aquellos tiempos, el Opus Dei, tradicionalista a pie juntillas, seguía la doctrina oficial de la Iglesia y no soportaba escuchar hablar de la masonería y las sociedades secretas que eran sus enemigas. No hay que olvidar que el Opus Dei nació en la España de Franco amigo íntimo de su fundador Josemaría Escrivá de Balaguer, con el apoyo tácito del Generalísimo, que estaba empeñado en una verdadera cruzada antimasónica. Pero todo alejamiento puede arreglarse cuando la necesidad aprieta, y mucho más precisamente cuando la misma viene del bolsillo. Fue en ese momento, entre la muerte de Luciani y el advenimiento del cardenal polaco con vocación de actor como posible sucesor, cuando se produjo un pacto entre el Opus Dei y la masonería: el Opus Dei proveería de financiamiento constante al Vaticano y respetaría los puestos de los cardenales y otros religiosos masones. Además, el asesinato de Luciani no sería investigado, se lo taparía como una muerte natural. A cambio, el Opus Dei obtendría el papado con un cardenal muy afín, coparía una serie de altos puestos y dictaría la línea oficial de la Iglesia alejándola de cualquier actitud progresista. Y todos contentos: el Opus Dei, la masonería infiltrada al más alto nivel, y por supuesto la CIA, con la "vía libre" para lanzar sus proyectos en América Latina, incluir a los nuncios papales entre los "influyentes" que respaldaban a los dictadores e incluso comenzar a derribar a la Unión Soviética del todo.
La caída del Muro de Berlín y la disolución del imperio soviético incluía la provocación de un gran clima de agitación social en Polonia, que iba a ser llevado a cabo por el sindicato Solidaridad dirigido por Lech Valesa y debía ser financiado por la CIA. El problema era que la CIA no contaba con medios humanos para sostener los grandes movimientos sociales que se desarrollarían en Polonia. La agencia no podía girar fondos a un banco polaco para que un agitador los retirara porque en Polonia, en aquella época tras la "Cortina de Hierro", había control de cambios y los fondos podían ser fácilmente identificados por las autoridades monetarias. Juan Pablo II coincidía con la posición de Reagan y Bush padre en el sentido de que el comunismo era el peor de los males que asolaban a la Tierra, por lo que los fondos se distribuyeron a través de miembros afines a la Iglesia Católica polaca.
Pero la colaboración de Juan Pablo II con la elite globalista no se limitó a desestabilizar al régimen soviético. A lo largo de su pontificado, el papa dio cada vez más preeminencia al Opus Dei, constituyéndolo en prelatura personal y elevando a la categoría de santo a su fundador Josemaría Escrivá de Balaguer. El Opus Dei se ha constituido en una entidad de gran poderío económico y financiero en América latina, España y los Estados Unidos, donde varios de sus miembros ocupan puestos muy prominentes en Wall Street. Asimismo, nombró a muchos de sus sacerdotes como cardenales, y su actuación fue determinante a la hora de elegir a Joseph Ratzinger como nuevo Papa. Vale la pena mencionar especialmente al español Julián Herranz y a dos cardenales colombianos: Darío Castrillón Hoyos y Alfonso López Trujillo. Los tres organizaron conciliábulos previos al cónclave para que Joseph Ratzinger fuera Papa. El cardenal chileno Errazciuz, encumbrado como presidente de la Conferencia Episcopal Latinoamericana y el Caribe es señalado como el responsable de falsificar los documentos de la última conferencia latinoamericana y el caribe de Aparecida del 2007, respondiendo a los intereses de su pertenencia al Opus Dei.
Este tradicionalismo católico de Ratzinger y Wojtyla se corresponde muy bien con el gran tradicionalismo y conservadurismo de las doctrinas del Opus Dei, enfrentado con las tendencias tercermundistas de muchas organizaciones católicas latinoamericanas que permitieron la aplicación de las políticas liberales y la privatización de recursos naturales y de empresas públicas en América Latina, donde la población es aún mayoritariamente católica.
El Opus Dei correspondió de forma muy generosa al Vaticano por "inclinar la balanza" de la correlación de fuerzas en la Iglesia Latinoamericana a favor de sus tendencias tradicionalistas -y en contra de los grupos tercermundistas que podrían haber sido un duro obstáculo al liberalismo y a las privatizaciones latinoamericanas-, ayudando a engrosar el presupuesto del Vaticano, que hasta antes de Juan Pablo II mostraba muy fuertes "rojos" que ponían en peligro su estabilidad financiera. Lo hizo mediante donaciones sistemáticas a la Santa Sede por montos de hasta el 30% de los gastos de la misma, según una especie de "acuerdo tácito" de repartija de favores.
En realidad, Karol Wojtyla era un adepto del Opus Dei desde mucho tiempo atrás. Mucho antes ya de la muerte de Paulo VI pertenecía a una sociedad del Opus Dei llamada Priestly Society of the Holly Cross (Sociedad Fraternal de la Santa Cruz). Cada vez que Wojtyla viajaba a Roma por asuntos religiosos como arzobispo de Cracovia, desde años antes de su llegada al papado, pernoctaba en una de las sedes del Opus Dei en esa ciudad, donde tenía la oportunidad de conversar e intercambiar pareceres con algunos de los más importantes miembros de esa organización, quienes así comenzaron a estrechar lazos con él, a quien podían ver cada vez más como un potencial papable. Durante el papado de Paulo VI, la organización había obtenido algunas ventajas dentro de la jerarquía católica, pero era aún un sector muy minoritario, y el propio Paulo VI parecía desconfiar de ella, y le negaba, cada vez que podía, el estatus de prelatura personal. El propio Escrivá de Balaguer, su fundador, había ofrecido a Paulo VI apoyo monetario para la alicaída situación financiera del Vaticano, pero no había obtenido resultado alguno. Por lo tanto, los miembros del Opus Dei consideraban que debía ser sucedido por algún cardenal muy afín a su visión conservadora y tradicionalista en lo religioso, pero librecambista y privatista en lo político y económico. Durante su papado, Juan Pablo II no se quejó -más allá de lo meramente declamatorio- de los excesos visibles de pobreza, marginalidad y desempleo que la globalización provocaba crecientemente. Tampoco -más allá de cortas declaraciones formales- trató de impedir las guerras en que los Estados Unidos incursionaron durante su pontificado, y ni siquiera se refirió a la serie de guerras desatadas en Yugoslavia durante toda la era Clinton. Se limitó a viajar incesantemente a países pobres, buscando el aplauso fácil de las masas católicas, llevando mensajes de fe vacíos de contenido efectivo. Esos viajes, generalmente de contenido propagandístico, ayudaban a reforzar una fe católica primaria y narcotizante en las masas empobrecidas, pero Juan Pablo II, en vez de condenar las políticas liberales con toda crudeza e insistentemente -lo que habría radicalizado los sentimientos antiglobalizadores de vastas poblaciones- se limitó a intentar renovar esa fe con su mera aparición en recónditos lugares del planeta. Su política era estar, sonreír, mostrarse y bendecir sin hacer ni decir de más. Recordemos que su verdadera vocación de juventud estaba relacionada con ser actor, según él mismo expresó en varias oportunidades.
No le faltaba razón a Paulo VI entonces cuando señalaba que por alguna grieta el "humo de Satanás" había ingresado al Vaticano. Pero lo que no se puede dejar de notar es que el origen y la extensión de esa profunda grieta no podían dejar de ser conocidos por casi todos los papas del siglo XX, quienes sin embargo, al igual que el actual Benedicto XVI, optaron por silenciar el tácito pacto perverso existente entre Roma y Wall Street y dejar de hostilizar a las sociedades secretas, dado que Estados Unidos es el paraíso de las mismas (en el año 1900 existían más de 600, según Albert Stevens), y ellas son funcionales a los intereses de las corporaciones anglo-norteamericanas.

Con respecto a Ratzinger, hay que decir que es el digno descendiente natural de Juan Pablo II, superando en actuación reaccionaria a su antecesor. Juan Pablo II, entre 1978 y 2005 tuvo suficiente tiempo como para designar su sucesor, nombrando, en esos 27 años, una abrumadora mayoría de cardenales filosóficamente afines a su agenda conservadora, factor que ha hecho perder ascendencia a la Iglesia Católica sobre sus fieles, la mitad de los cuales se concentra hoy en América latina, y una parte importante restante en Europa. Esa pérdida de ascendencia es un hecho muy deseado por la elite, socia y creadora de las sociedades secretas, dado que una Iglesia muy cercana a la gente podría resultar un enemigo muy digno de la agenda globalizadora de la elite.
Los pueblos de muchas naciones latinoamericanas y europeas podrían canalizar buena parte de su disgusto contra la globalización a través de una institución como la Iglesia, la cual, si estuviera muy cercana a las poblaciones, bien podría constituirse en un poderoso factor antiglobalización. En vez de ello, durante la era de Juan Pablo II, más allá de sus frecuentes viajes apostólicos, la persistencia casi obsesiva del Vaticano en negarse a dejar de lado algunos de sus dogmas más anticuados como la grave situación de pecado mortal para quienes acepten mecanismos anticonceptivos, se divorcien o formen parejas homosexuales, alejó a muchísimos fieles. Como se observa, el catolicismo oficial a sido mucho más que una religión: una verdadera institución terrenal con el poderío suficiente para disputar durante casi diecisiete siglos el poder de los más importantes reyes europeos. Pero ésta también resultó muchas veces una maquinaria recaudatoria de dinero mediante nefastos mecanismos como la Inquisición o diversos impuestos, cuyas víctimas resultaban precisamente los incipientes miembros de las burguesías, hermanados en sociedades secretas.
El hecho de que Ratzinger sea más conservador que su antecesor quedaba claro tan sólo con el dato, muy difundido, de que en su adolescencia perteneció a las Juventudes Hitlerianas.
Ratzinger expresó, en su homilía navideña Urbi et orbe de 2005, una extraña llamada a un "Nuevo Orden Mundial", al igual que lo hizo años antes su antecesor Juan Pablo II y, entre otros, también lo había hecho George Bush padre, este último significativa o casualmente el día 11 de septiembre de 1990, en un famoso discurso. Muchos otros personajes "poderosos", como Gorbachev pronunciaron "coincidentemente" esa misma expresión muchas veces, en público y frente a toda la prensa. "Nuevo Orden Mundial" es la frase que está en latín (Novus Ordo Seculorum) en el reverso del billete de un dólar bajo la pirámide partida en su cumbre con y por el "Ojo que Todo lo Ve", característica de las sociedades secretas.
¿Cómo pueden haberla dicho entonces Juan Pablo II y Benedicto XVI cuando el Vaticano no podía desconocer la pertenencia de George W. Bush a la sociedad secreta de Skull & Bones, dado que el propio Bush lo reconoce en su autobiografía publicada en 1999?
Esa pregunta toma especial sentido si se tiene en cuenta que desde hace siglos la Iglesia estaba enfrentada mortalmente a las sociedades secretas.
Para despejar dudas acerca de quién es en realidad Ratzinger, hay que recordar que eligió nada menos que el 11 de septiembre de 2006 para pronunciar aquel polémico discurso, en el que no sólo citó una frase pronunciada por el emperador bizantino Manuel Paleólogo II en siglo XIV la ahora conocida:
Muéstrame qué es lo que Mahoma ha traído de nuevo, y solo encontrarás cosas malas e inhumanas, como su creencia de imponer la fe por la espada.
Benedicto XVI fue mucho más allá en ese discurso de Regensburg, pronunciado en esa fecha clave, porque dijo, tal como lo refleja el New York Times del 12 de septiembre de 2006 -pero muchos medios silenciaron-, una frase indeleble, mucho más que significativa:
La violencia, encarnada en la idea musulmana de la Jihad, o guerra santa, es contraria tanto a la razón como al plan de Dios, y Occidente está obligado a razonar que el Islam no puede entenderlo.
Si esto no es un tácito llamado a una especie de "cruzada", ¿qué es? ¿Qué significa que Occidente está obligado a razonar que el Islam no puede entender su naturaleza violenta? ¿Estamos obligados a darnos cuenta de que todos los musulmanes no pueden entender que son irracionales y que se oponen al "plan de Dios"? ¿Cree el papa ser Dios mismo para hablar así? Para colmo de males, la frase fue dicha durante la permanencia ilegal de los Estados Unidos y el Reino Unido en lrak, las amenazas permanentes de los Estados Unidos a Irán, la invasión y destrucción de El Líbano por parte de Israel y las crecientes tensiones occidentales contra Siria. Nada dijo Ratzinger acerca de las permanentes agresiones e intromisiones de los Estados Unidos en terceras naciones, generalmente islámicas y donde se concentran los recursos petrolíferos y gasíferos, ni contra la globalización, empobrecedora creciente de las masas populares de países pobres y ricos, ni sobre la acumulación de capital en manos de la elite globalista que aumenta su poder día a día. Las posteriores "disculpas" del Vaticano no pueden borrar el mensaje, mucho menos porque fue leído y no improvisado.

Mientras autores de best-sellers como Dan Brown en “El código Da Vinci” y “Ángeles y demonios” ayudan a generar el imaginario colectivo de que actualmente se libra una lucha a muerte entre el Vaticano bajo la espada del Opus Dei, y las sociedades secretas como la masonería, la realidad parece ser bien diferente. Entre los sectores partidarios del más acérrimo tradicionalismo católico y las sociedades secretas de naturaleza "pagana" parece haber un complaciente grado de colaboración. Si observamos hacia el pasado, encontraremos que si bien muchos papas se han expresado en forma pública contra las sociedades secretas, instrumentos de poder de la elite globalista, no resulta infrecuente encontrar en el papado miembros de prominentes familias de banqueros o de la más rancia nobleza italiana. Según el autor católico Claudio Rendina en su obra The Popes: histories and secrets (Los papas: historias y secretos), los condes de Tuscolo tuvieron cinco papas, los condes de Segni: cuatro, las aristocráticas y ricas familias Savelli, Orsini y Médici: tres cada una, y las opulentas familias Anici, Caetani, Borgia, Colonna, Castiglioni, Della Rovere, Fieschi y Piccolomini, dos cada una. Es necesario hacer notar que esa lista está compuesta sólo de miembros de los respectivos clanes aristócratas. No incluye todos aquellos papas que muchas de las mismas familias lograron nombrar con el correr de los siglos a raíz de su influencia, dado que el sombrero de cardenal -puesto necesario para ser papable- se compró y vendió como una cara mercancía durante siglos. Por obvias razones, sólo selectas familias adineradas y aristocráticas podían acceder al cardenalato.
Por lo tanto, cabe concluir que el presente y el pasado reciente de la institución católica no distan demasiado de siglos anteriores, cuando tras cónclaves presuntamente asépticos, los círculos de poder económicos lograban nombrar papas afines que convalidaran las guerras, invasiones y otros actos de barbarie que los grupos más elitistas debían llevar a cabo para hacerse de los recursos naturales o con las zonas geoestratégicamente vitales para sus cometidos. Tampoco se puede negar la penetración de las sociedades secretas en el propio corazón de la Iglesia Católica en siglos pasados.
Dan Brown señala en su novela Ángeles y Demonios -en la que distorsiona gravemente información de los Illuminati de Baviera - que en la capilla Chigi (una poderosa familia de banqueros del siglo XVII) ubicada dentro de la iglesia de Santa María del Popolo, en pleno corazón de Roma, hay dos grandes pirámides de clara ascendencia masónica sobre la tumba familiar. Lo que Brown "olvida" señalar es que esa pirámide fue encargada y elaborada por el propio papa Alejandro VII (nacido Fabio Chigi), quien evidentemente tenía cierta filiación con la masonería, al igual que sus antecesores banqueros.
Como vemos, las actuales asociaciones non sanctas de la institución católica con las sociedades secretas no son algo nuevo, sino que abundan en su historia. Sin embargo, hay que señalar que el grado de asociación del Vaticano con los intereses de la elite desde la Segunda Guerra Mundial. y de manera cada vez más progresiva, constituye un peligro mucho más importante para el mundo y para la fe liberadora de Jesús y su proyecto político del Reino de Dios, que la actividad cercana a los bancos y a las sociedades secretas que muchos papas pudieron haber tenido en el pasado. Esto se debe, sobre todo, a que ya no estamos tanto en un mundo dividido por naciones o ideas enfrentadas, sino bajo el imperio de la globalización.
Hemos visto cómo la elite globalista ha sabido manejar a uno de sus otrora enemigos más poderosos: el Vaticano. Ahora sí entonces, los preceptos de Leo Strauss, en el sentido de que el fervor religioso bien puede servir para cohesionar a las masas y servir a los intereses de la elite, han sido seguidos con éxito. Los papados de Benedicto XVI y Juan Pablo II han sido funcionales al poder financiero de Wall Street, las megacorporaciones y las sociedades secretas tan odiadas por el Vaticano en otras épocas. De institución poderosa por peso y opinión propios, la institución católica se ha convertido cada vez más en un socio menor de la propia elite, a veces por su convicción anticomunista, pero en otras por problemas financieros. De tal manera, una de las instituciones supranacionales que mayor riesgo podría representar para la elite globalizadora, ya no sólo no representa peligro alguno, sino que además se ha convertido en uno de sus mejores aliados para llevar a cabo la globalización. No hay que olvidar que el ecumenismo que ha sido impulsado con fuerza desde el papado de Juan Pablo II ha sido establecido en forma bastante desigual: mientras se han estrechado fuertemente los lazos de la Iglesia Católica con el judaísmo y el anglicanismo (religión preeminente en la elite de negocios inglesa y estadounidense), el acercamiento a otras religiones como las distintas versiones del Islam o el budismo ha sido muchísimo menor. O sea, ha coincidido con la propia política exterior de los Estados Unidos en las ultimas décadas, que observa como enemigos al fanatismo islámico en el corto plazo, y probablemente a China en el largo plazo.

El poder terrenal de la institución católica ha sido desastroso para la misión, el profetismo y la virtud de la iglesia comunidad fundada por Jesús de Nazareth y sus discípulos, desangrando su espíritu y denigrando su cuerpo.
La institución católica como tal ha traicionado el mensaje liberador de Jesús de Nazareth y su causa de la construcción del Reino de Dios por el que predicó, se manifestó y luchó, y por lo que fue perseguido, secuestrado, torturado y asesinado como subversivo político y religioso.
Traicionó sus opciones de vida al aliarse con aquellos a los que Jesús de Nazareth en su tiempo había rechazado y condenado.
Traicionó las comunidades fundada por Él y sus discípulos en las que reinaba un espíritu de horizontalidad, fraternidad, igualdad, inclusión y verdad; con una conciencia antiexcluyente, anticapistalista y antiimperialista.
Bien diría entonces San Ambrosio en el siglo IV, cuando el maridaje del Imperio Romano con la Iglesia Católica la transformó de una comunidad de fieles en una institución verticalista, cesárea y dictatorial: “los emperadores nos ayudaban más cuando nos perseguían, que ahora que nos protegen”...

LA PENA DE MUERTE Y LA DIVA DEL TELÉFONO por Adolfo Pérez Esquivel

2009-03-06T14:35:00.000-08:00

Susana Giménez abrió la polémica sobre la pena de muerte. La historia argentina está marcada por la tragedia, muertes, dolor y a la vez por luchas y esperanzas de un pueblo en defensa de la vida y la dignidad; asumiendo la resistencia en el ayer y el hoy por construir una sociedad más justa y humana para todos. Es un largo caminar en el hacer democrático, en el derecho e igualdad para todos y todas.

La vida de toda persona es sagrada. Cuando se producen hechos violentos seguidos de muerte y les toca de cerca vivir la tragedia de la pérdida de un ser querido, se producen estados emocionales poco razonables y piensan que a una violencia hay que responderla con otra violencia mayor y piden aplicar la pena de muerte para quienes matan; reclaman seguridad frente a los chicos de la calle a quienes le cargan todos los males posibles para justificar lo injustificable y no quieren comprender que están violentados por el paco y algunos cometen algún delito. Esos chicos son víctimas de una sociedad injusta que genera los miedos, el odio, la discriminación y el resentimiento

En sociedades conflictivas como la nuestra, hay ciudadanos y ciudadanas que viven y sufren fuertes traumas sicológicos y angustia- existencial; alimentados en parte por los medios de comunicación que fomentan la violencia cada minuto y de seudo-periodistas que cínicamente y en forma cíclica pregonan la pena de muerte y la mano dura.

¿Cómo se llega a ésta situación de violencia e incertidumbre?- Hay muchos factores sociales, psicológicos y económicos, pero uno de ellos son los medios de comunicación. Basta ver las películas que emiten los canales televisivos, desde los dibujos animados para los niños cargados de violencia, y de películas de las cuales el 97 por ciento son de origen norteamericano cargadas de violencia, sexo y drogas.

Ese es el “alimento” que los medios de comunicación dan al pueblo, imponiendo la dominación cultural y la violencia. Es necesario un estudio sociológico y psicológico de los comportamientos sociales y la violencia en nuestra sociedad.

La señora diva del teléfono afectada por el asesinato de su amigo y colaborador; como ella bien dijo, ante las cámaras de televisión y a periodistas, porque tiene a su disposición los micrófonos: “Soy católica y no quiero la pena de muerte. Pero el que mata tiene que morir”. Esa actitud es anti-evangélica y nada tiene que ver con el mensaje de Jesús.

Otra de sus afirmaciones es: “Terminemos con los derechos humanos y esas estupideces”- “lo que digo es lo que piensa el país”; y continúa: “No sabes lo que es salir a la calle. El pueblo está desprotegido”. “La gente no tiene el poder para ser escuchada y hay que luchar para que el pueblo sea escuchado. Todo el mundo sabe donde se vende la droga que enloquece a los chicos de las villas. Que sigan existiendo, eso es un crimen de lesa humanidad. Ahí tendrían que ir los derechos humanos a meterse porque están matando a una generación. Necesitamos una mano fuerte porque sino esto no va a parar”.

La diva del teléfono, Susana Giménez, que viaja en coche blindado y tiene guarda espaldas, se “desbocó” y su bronca se difundió por todos lados.

Analicemos cada una de sus declaraciones. Me recuerda a ese otro drama que nos duele a todos y que en su momento los medios de comunicación le dieron “manija” hasta el cansancio, para imponer la mano dura y bajar la edad de imputabilidad a los menores y reclamar la pena de muerte; el asesinato del hijo de Juan Carlos Blumberg, quien llevó al Parlamento proyectos para que los legisladores sancionen leyes represivas. En nombre de la seguridad, generan mayor inseguridad.

Hoy la diva del teléfono, está en la misma tesitura de reclamar, mano dura, la pena de muerte, más seguridad y leyes represivas.

1. Una muerte no se resuelve con otra muerte, lo que tendremos serán dos muertes y nunca la solución del problema. En los países donde se impuso la pena de muerte, no disminuyó el delito.

2. Habló de los derechos humanos, “ esas estupideces”. Su desprecio de los derechos humanos es preocupante. No sabe o no quiere conocer lo que hacen los organismos de DD.HH. en su permanente lucha contra la droga y el “maldito paco” que destruye la vida de los jóvenes y el trabajo para recuperarlos y puedan sonreír a la vida con dignidad.

3. Hay que tener en cuenta que, quien viola los DD.HH. es el Estado. y los organismos de DD.HH. son la conciencia y valores de la sociedad en defensa de la vida y la dignidad de las personas y los pueblos; trabajando en áreas educativas, generando conciencia ciudadana en la construcción democrática y reclamando el derecho de Verdad y Justicia frente a la impunidad.

4. Cuando se cometen asesinatos, asaltos, robos, etc, son delitos que deben ser sancionados de acuerdo a las leyes vigentes. La legislación y leyes nacionales son buenas, los jueces deben aplicarlas correctamente y en tiempo. Lamentablemente hay veces que esto sucede. Hay que mejorar y fortalecer al Poder Judicial y reclamar nombramientos de magistrados idóneos y con coraje.

5. Los chicos de la villa, dice la diva, que fuman el paco que los destruye y que los lleva al delito,” saben quienes lo venden”. Sería bueno que informe a la justicia sobre lo que conoce, que realice una denuncia formal y no sólo en el micrófono. Estamos de acuerdo que debe combatirse a los traficantes de drogas de acuerdo a las normas, edictos y leyes vigentes por las fuerzas de seguridad.

Lo fundamental es generar en los jóvenes conciencia crítica y valores educativos y sociales y la esperanza de vida, seguridad y contención familiar. Sería bueno que se interiorice del trabajo que realizan muchas organizaciones en bien de los jóvenes.

6. Habría que preguntarle a la diva del teléfono y micrófono, cual es el país imaginario que tiene en su cabeza y en su lengua. Los simples ciudadanos que viajamos en tren, en subte, en colectivo y no tenemos coches blindados, ni guarda espaldas que nos protejan, también reclamamos seguridad.

La seguridad no pasa por poner más policías y leyes más severas. Pasa por superar la violencia estructural y social, con políticas de prevención y educación.

7. Sería saludable que la diva se acerque a los chicos en estado de riesgo social, que viven en la calle y están hambreados, que sufren el frío, el calor y son sometidos al paco y a la violencia social, y les pregunte: ¿Cuál es su seguridad? – La diva del teléfono debe saber que por día mueren en el país más de 25 niños de hambre y enfermedades evitables ( informe de UNICEF).

8. Debe saber que el año pasado murieron 19 indígenas en el Chaco de hambre, por la devastación de los montes naturales y que los responsables son los gobernantes nacionales y provinciales, empreasas mineras y los sojeros en las provincias. Que la devastación de las tierras, los bosques y el agua llevan a la muerte, a la pobreza y la marginalidad. Que continúan muriendo niños indígenas y que las comunidades son reprimidas y que muchas víctimas están en las periferias de las grandes ciudades hambreados y faltos de recursos a quienes no se les reconoce sus derechos. El Movimiento de los Chicos del Pueblo dice que “el hambre es un crimen”

9. La diva Susana Giménez dijo: “Me llamó todo el mundo”, para apoyar sus barbaridades. ¿Quienes son todo el mundo? Cuando se habla más rápido de lo que se piensa, vienen los problema que en manos de personas mediáticas y populares hacen mucho daño a la sociedad. Jamás hemos oído en su programa quela diva hable de la seguridad de los niños indígenas, de los campesinos, de los daños provocados por empresas mineras, la destrucción del medio ambiente por los sojeros y la destrucción de la biodiversidad.

Mientras avanzan las investigaciones sobre el asesinato de Lanzavecchia, amigo de la diva, se va comprobando que fue un hecho pasional, brutal y repudiable y que los responsables deben ser llevados ante la justicia para ser sancionados de acuerdo a la ley vigente. El derecho de Verdad y Justicia debe ser para todos.

10. Por último, sería importante que Susana Giménez se interiorice del trabajo realizado por los organismos de derechos humanos, que según ella son “estupideces”, que durante 30 años vienen luchando por la Verdad y la Justicia, para recuperar la dignidad y que nunca más vuelva a ocurrir la tragedia que sufrió nuestro pueblo.

Muchas otras organizaciones trabajan en bien de nuestra sociedad y lo hacen sin micrófono por medio, silenciosamente día a día, son religiosos y religiosas, organizaciones sociales, educativas, personas de buena voluntad que asumen con amor y responsabilidad estar al servicio del prójimo. Debería aprender a utilizar correctamente las palabras y no vaciarlas de contenido.

Carta final de René Favarolo

2009-02-15T13:54:00.001-08:00

En un país que oscila de la frivolidad a la tragedia, algo faltaba para cerrar en el imaginario social la muerte de uno de sus compatriotas más admirados. Faltaba, pues, conocer el contenido de la carta que escribió René Favaloro antes del tiro del final. Trascendió en estas horas y lo compartimos con los lectores. (Del Dr. René Favaloro/ julio 29-2000 -14,30 hs.) "Si se lee mi carta de renuncia a la Cleveland Clinic, está claro que mi regreso a la Argentina (después de haber alcanzado un lugar destacado en la cirugía cardiovascular) se debió a mi eterno compromiso con mi patria. Nunca perdí mis raíces. Volví para trabajar en docencia, investigación y asistencia médica. La primera etapa en el Sanatorio Güemes, demostró que inmediatamente organizamos la residencia en cardiología y cirugía cardiovascular, además de cursos de post grado a todos los niveles. Le dimos importancia también a la investigación clínica en donde participaron la mayoría de los miembros de nuestro grupo. En lo asistencial exigimos de entrada un número de camas para los indigentes. Así, cientos de pacientes fueron operados sin cargo alguno. La mayoría de nuestros pacientes provenían de las obras sociales. El sanatorio tenía contrato con las más importantes de aquel entonces. La relación con el sanatorio fue muy clara: los honorarios, provinieran de donde provinieran, eran de nosotros; la internación, del sanatorio (sin duda la mayor tajada). Nosotros con los honorarios pagamos las residencias y las secretarias y nuestras entradas se distribuían entre los médicos proporcionalmente. Nunca permití que se tocara un solo peso de los que no nos correspondía. A pesar de que los directores aseguraban que no había retornos, yo conocía que sí los había. De vez en cuando, a pedido de su director, saludaba a los sindicalistas de turno, que agradecían nuestro trabajo. Este era nuestro único contacto. A mediados de la década del 70, comenzamos a organizar la Fundación. Primero con la ayuda de la Sedra, creamos el departamento de investigación básica que tanta satisfacción nos ha dado y luego la construcción del Instituto de Cardiología y cirugía cardiovascular. Cuando entró en funciones, redacté los 10 mandamientos que debían sostenerse a rajatabla, basados en el lineamiento ético que siempre me ha acompañado. La calidad de nuestro trabajo, basado en la tecnología incorporada más la tarea de los profesionales seleccionados hizo que no nos faltara trabajo, pero debimos luchar continuamente con la corrupción imperante en la medicina (parte de la tremenda corrupción que ha contaminado a nuestro país en todos los niveles sin límites de ninguna naturaleza). Nos hemos negado sistemáticamente a quebrar los lineamientos éticos, como consecuencia, jamás dimos un solo peso de retorno. Así, obras sociales de envergadura no mandaron ni mandan sus pacientes al Instituto. ¡Lo que tendría que narrar de las innumerables entrevistas con los sindicalistas de turno! Manga de corruptos que viven a costa de los obreros y coimean fundamentalmente con el dinero de las obras sociales que corresponde a la atención médica. Lo mismo ocurre con el Pami. Esto lo pueden certificar los médicos de mi país que para sobrevivir deben aceptar participar del sistema implementado a lo largo y ancho de todo el país.Valga un solo ejemplo: el Pami tiene una vieja deuda con nosotros, (creo desde el año 94 o 95) de 1.900.000 pesos; la hubiéramos cobrado en 48 horas si hubiéramos aceptado los retornos que se nos pedían (como es lógico no a mí directamente). Si hubiéramos aceptado las condiciones imperantes por la corrupción del sistema (que se ha ido incrementando en estos últimos años) deberíamos tener 100 camas más. No daríamos abasto para atender toda la demanda. El que quiera negar que todo esto es cierto que acepte que rija en la Argentina, el principio fundamental de la libre elección del médico, que terminaría con los acomodados de turno. Los mismo ocurre con los pacientes privados (incluyendo los de la medicina prepaga) el médico que envía a estos pacientes por el famoso ana-ana , sabe, espera, recibir una jugosa participación del cirujano. Hace muchísimos años debo escuchar aquello de que Favaloro no opera más ! ¿De dónde proviene este infundio ?. Muy simple: el paciente es estudiado. Conclusión, su cardiólogo le dice que debe ser operado. El paciente acepta y expresa sus deseos de que yo lo opere. 'Pero cómo, usted no sabe que Favaloro no opera hace tiempo ?'. 'Yo le voy a recomendar un cirujano de real valor, no se preocupe'. El cirujano 'de real valor' además de su capacidad profesional retornará al cardiólogo mandante un 50% de los honorarios! Varios de esos pacientes han venido a mi consulta no obstante las 'indicaciones' de su cardiólogo. '¿Doctor, usted sigue operando?' y una vez más debo explicar que sí, que lo sigo haciendo con el mismo entusiasmo y responsabilidad de siempre. Muchos de estos cardiólogos, son de prestigio nacional e internacional. Concurren a los Congresos del American College o de la American Heart y entonces sí, allí me brindan toda clase de felicitaciones y abrazos cada vez que debo exponer alguna 'lecture' de significación. Así ocurrió cuando la de Paul D. White lecture en Dallas, decenas de cardiólogos argentinos me abrazaron, algunos con lágrimas en los ojos. Pero aquí, vuelven a insertarse en el 'sistema' y el dinero es lo que más les interesa. La corrupción ha alcanzado niveles que nunca pensé presenciar. Instituciones de prestigio como el Instituto Cardiovascular Buenos Aires, con excelentes profesionales médicos, envían empleados bien entrenados que visitan a los médicos cardiólogos en sus consultorios. Allí les explican en detalles los mecanismos del retorno y los porcentajes que recibirán no solamente por la cirugía, los métodos de diagnóstico no invasivo (Holter echo, camara y etc., etc.) los cateterismos, las angioplastias, etc. etc., están incluidos. No es la única institución. Médicos de la Fundación me han mostrado las hojas que les dejan con todo muy bien explicado. Llegado el caso, una vez el paciente operado, el mismo personal entrenado, visitará nuevamente al cardiólogo, explicará en detalle 'la operación económica' y entregará el sobre correspondiente !. La situación actual de la Fundación es desesperante, millones de pesos a cobrar de tarea realizada, incluyendo pacientes de alto riesgo que no podemos rechazar. Es fácil decir 'no hay camas disponibles'. Nuestro juramento médico lo impide. Estos pacientes demandan un alto costo raramente reconocido por las obras sociales. A ello se agregan deudas por todos lados, las que corresponden a la construcción y equipamiento del ICYCC, los proveedores, la DGI, los bancos, los médicos con atrasos de varios meses.. Todos nuestros proyectos tambalean y cada vez más todo se complica. En Estados Unidos, las grandes instituciones médicas, pueden realizar su tarea asistencial, la docencia y la investigación por las donaciones que reciben. Las cinco facultades médicas más trascendentes reciben más de 100 millones de dólares cada una! Aquí, ni soñando. Realicé gestiones en el BID que nos ayudó en la etapa inicial y luego publicitó en varias de sus publicaciones a nuestro instituto como uno de sus logros!. Envié cuatro cartas a Enrique Iglesias, solicitando ayuda (¡tiran tanto dinero por la borda en esta Latinoamérica!) todavía estoy esperando alguna respuesta. Maneja miles de millones de dólares, pero para una institución que ha entrenado centenares de médicos desparramados por nuestro país y toda Latinoamérica, no hay respuesta. ¿Cómo se mide el valor social de nuestra tarea docente? Es indudable que ser honesto, en esta sociedad corrupta tiene su precio. A la corta o a la larga te lo hacen pagar. La mayoría del tiempo me siento solo. En aquella carta de renuncia a la C. Clinic, le decía al Dr. Effen que sabía de antemano que iba a tener que luchar y le recordaba que Don Quijote era español! Sin duda la lucha ha sido muy desigual.El proyecto de la Fundación tambalea y empieza a resquebrajarse. Hemos tenido varias reuniones, mis colaboradores más cercanos, algunos de ellos compañeros de lucha desde nuestro recordado Colegio Nacional de La Plata, me aconsejan que para salvar a la Fundación debemos incorporarnos al 'sistema'. Sí al retorno, sí al ana-ana. (N de R: "mitad y mitad").'Pondremos gente a organizar todo'. Hay 'especialistas' que saben como hacerlo. 'Debés dar un paso al costado. Aclararemos que vos no sabés nada, que no estás enterado'. 'Debés comprenderlo si querés salvar a la Fundación' ¡Quién va a creer que yo no estoy enterado! En este momento y a esta edad terminar con los principios éticos que recibí de mis padres, mis maestros y profesores me resulta extremadamente difícil. No puedo cambiar, prefiero desaparecer. Joaquín V. González, escribió la lección de optimismo que se nos entregaba al recibirnos: 'a mí no me ha derrotado nadie'. Yo no puedo decir lo mismo. A mí me ha derrotado esta sociedad corrupta que todo lo controla. Estoy cansado de recibir homenajes y elogios al nivel internacional. Hace pocos días fui incluido en el grupo selecto de las leyendas del milenio en cirugía cardiovascular. El año pasado debí participar en varios países desde Suecia a la India escuchando siempre lo mismo. '¡La leyenda, la leyenda!' Quizá el pecado capital que he cometido, aquí en mi país, fue expresar siempre en voz alta mis sentimientos, mis críticas, insisto, en esta sociedad del privilegio, donde unos pocos gozan hasta el hartazgo, mientras la mayoría vive en la miseria y la desesperación. Todo esto no se perdona, por el contrario se castiga. Me consuela el haber atendido a mis pacientes sin distinción de ninguna naturaleza. Mis colaboradores saben de mi inclinación por los pobres, que viene de mis lejanos años en Jacinto Arauz. Estoy cansado de luchar y luchar, galopando contra el viento como decía Don Ata.No puedo cambiar.No ha sido una decisión fácil pero sí meditada. No se hable de debilidad o valentía.El cirujano vive con la muerte, es su compañera inseparable, hable de debilidad o valentía. El cirujano vive con la muerte, es su compañera inseparable, con ella me voy de la mano. Sólo espero no se haga de este acto una comedia. Al periodismo le pido que tenga un poco de piedad. Estoy tranquilo. Alguna vez en un acto académico en USA se me presentó como a un hombre bueno que sigue siendo un médico rural. Perdónenme, pero creo, es cierto. Espero que me recuerden así. En estos días he mandado cartas desesperadas a entidades nacionales, provinciales, empresarios, sin recibir respuesta. En la Fundación ha comenzado a actuar un comité de crisis con asesoramiento externo. Ayer empezaron a producirse las primeras cesantías. Algunos, pocos, han sido colaboradores fieles y dedicados. El lunes no podría dar la cara. A mi familia en particular a mis queridos sobrinos, a mis colaboradores, a mis amigos, recuerden que llegué a los 77 años. No aflojen, tienen la obligación de seguir luchando por lo menos hasta alcanzar la misma edad, que no es poco. Una vez más reitero la obligación de cremarme inmediatamente sin perder tiempo y tirar mis cenizas en los montes cercanos a Jacinto Arauz, allá en La Pampa. Queda terminantemente prohibido realizar ceremonias religiosas o civiles. Un abrazo a todos". René Favaloro

El hoyo perfecto - por Leonardo Boff

2009-02-12T03:48:00.000-08:00

Ignacio Ramonet, director de Le Monde Diplomatique y uno de los más agudos analistas de la situación mundial, llamó a la actual crisis económico-financiera «la crisis perfecta». Putin, en Davos, la llamó «la tempestad perfecta». Yo por mi parte la llamaría «el hoyo perfecto». El grupo que compone la Iniciativa Carta de la Tierra (M. Gorbachev, S. Rockfeller, M.Strong y yo mismo, entre otros) advertía hace años: «no podemos continuar por el camino ya andado, por más llano que se presente, pues más delante se encuentra un hoyo abismal». Como un estribillo lo repetía también el Foro Social Mundial, desde su primera edición en Porto Alegre en el año 2001.
Pues bien, ha llegado el momento en que el hoyo ha aparecido. Dentro de él han caído grandes bancos, fábricas tradicionales, inmensas corporaciones transnacionales. Fortunas personales de miles de millones de dólares se han unido al barro de su fondo. Stephen Roach, del banco Morgan Stanley, también afectado, confesó: «Se equivocó Wall Street. Se equivocaron los reguladores. Se equivocaron las agencias de evaluación de riesgo. Nos equivocamos todos». Pero no tuvo la humildad de reconocer: «Acertó el Foro Social Mundial. Acertaron los ambientalistas. Acertaron grandes nombres del pensamiento ecológico como J. Lovelock, E. Wilson y E. Morin».
En otras palabras, los que se imaginaban señores del mundo -hasta el punto de decretar alguno de ellos el final de la historia-, que sostenían la imposibilidad de toda alternativa y que en sus concilios ecuménico-económicos promulgaron los dogmas de la perfecta autorregulación de los mercados y de la única vía, la del capitalismo globalizado, han perdido ahora todo su latín. Andan tan confusos y perplejos como un borracho por una calle oscura. El Foro Social Mundial, sin orgullo pero con sinceridad, puede decir: «nuestro diagnóstico era correcto. No tenemos todavía la alternativa pero una cosa es segura: este tipo de mundo ya no tiene capacidad para seguir y proyectar un futuro de inclusión y de esperanza para la humanidad y para toda la comunidad de vida». Si continúa, puede poner fin a la vida humana y herir gravemente a la Pachamama, la Madre Tierra.
Sus ideólogos tal vez no crean ya en dogmas y se contenten con el catecismo neoliberal, pero andan buscando un chivo expiatorio. Dicen: «No es el capitalismo en sí el que está en crisis. Es el capitalismo de corte norteamericano que gasta un dinero que no tiene en cosas que la gente no necesita». Uno de sus sacerdotes, Ken Rosen, de la Universidad de Berkeley, por lo menos ha reconocido: «El modelo de Estados Unidos está equivocado. Si todo el mundo utilizase el mismo modelo, nosotros ya no existiríamos».
Hay aquí un engaño evidente. La razón de la crisis no está solamente en el capitalismo estadounidense como si hubiera otro capitalismo correcto y humano. La razón está en la lógica misma del capitalismo. Ya J. Chirac y una gama considerable de científicos han reconocido que si los países opulentos situados en el Norte quisiesen generalizar su bienestar a toda la humanidad, necesitaríamos por lo menos tres Tierras iguales al actual.
El capitalismo es, por su propia naturaleza, voraz, acumulador, depredador de la naturaleza, creador de desigualdades y sin sentido de solidaridad hacia las generaciones actuales y mucho menos hacia las futuras. No se le quita la ferocidad a un lobo haciéndole algunas caricias o limándole los dientes. El lobo es feroz por naturaleza. Igualmente, el capitalismo, poco importa el sitio donde se realice, ya sea en Estados Unidos, en Europa, en Japón o en Brasil, cosifica todas las cosas, la Tierra, la naturaleza, los seres vivos y también a los humanos. Todo forma parte del mercado, y de todo se puede hacer negocio. Este modo de habitar el mundo regido solamente por la razón utilitarista ha cavado el hoyo perfecto. Y ha caído en él.
La cuestión no es económica. Es moral y espiritual. Solo saldremos del hoyo a partir de otra relación con la naturaleza, sintiéndonos parte de ella y viviendo la inteligencia del corazón que nos hace amar y respetar la vida y a cada ser. De lo contrario, continuaremos en el hoyo en el que el capitalismo nos ha metido.